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我偶尔会引述耶稣或佛陀、奇迹课程或其他教义的话，这么做的用意不 在比较，而是为了引导你注意一个事实，虽然灵性的教理所呈现的形式各有不同， 可是在本质上却始终只有一个。有些形式，例如古老的宗教，因为外相的层层裹 覆，而使它的精神几乎完全隐没不现。这样的影响至深且钜，因此世人再也无法 辨识出它们的深义，同时也恢复了它们转化的力量，特别是对追随这些宗教或教 义的读者而言。我对他们要说的是：真理是不假外求的。让我教你如何探入你内 在已经本自俱足的自性。
最重要的是，我在尽可能的情况下，把术语中性化的表达，为的是能够 触及更广泛的读者。这本书可以被视为我们这个时代的一项重申，重申那永恒的 灵性教诲和所有宗教的本质。本书不是衍生自外在的资源，而是源自内在那个真 正的源头，所以里面没有理论或推测。我的话来自内在的经验。如果有时我有咄 咄逼人之势，也是为了切入层层裹覆的心理抗拒，直捣你的内心深处，到那个你 和我都已经知道了的地方，到那个可以顿见真理的地方。在那里当你内在的声音 一说出：“是的，我知道这是真的”的那一刻，一股欢欣之情和昂然的生机便油 然而生了。
第一章 你不是你的头脑
开悟的最大障碍
开悟（enlightenment）——到底是什么？
有一个乞丐在路边行乞了三十年。有一天一个路人经过。“赏我几个零钱吧？”乞丐喃喃地说，顺手伸出了他那顶老旧的球帽。“我没有东西可以给你，”路人回答说。接着就问道：“你屁股坐着的是什么？”“没什么，”乞丐回答。“只是口旧箱子，从我有记忆以来，就一直坐在上面。”“你打开看过吗？”“没有，”乞丐说。“何必呢？里边啥也没有。”“打开看一下，”路人坚持着说。乞丐勉为其难地撬开了箱子，这时他喜出望外，满脸狐疑，因为他看到箱子里装满了黄金。
我就是那个没有什么可以给你，却叫你看宝箱里面的路人。我指的不是这个寓言里有形的箱子，而是与你更贴身的宝箱——你的内在。
“可是我并不是乞丐呀，”我知道你会抗议。
凡是还没有找到他们内在真正的财富，也就是存在灿烂的喜悦，和伴随而来不可动摇的平安的人，就是乞丐，即使他们拥有庞大的物质财富。他们无视于内在已经拥有的，不仅包含，而且还远超过世间财的无限量的宝藏。他们向外攀援，追寻片面的享乐或满足、肯定、安全感或爱。
一提起开悟这个字，我们便会在观念中产生超人成就式的幻觉，我执喜欢保持这样的方式，可是开悟只不过是与存在合一时觉受到的自然状态罢了。它是一种与不可蠡测、不可摧毁的东西联系的状态。那个东西，说来几乎是矛盾的，它既是你，却又无超过你，它在名相之外能够找到你的本性。这份联系感的丧失，滋生了你和你自己以及你和世界分裂的幻相。你便会有意识地感知自己是一个孤离的碎片。恐惧因此而生，内在和外在的冲突变成了常态。
我甚爱佛陀用“离苦”这么简单的两个字，把开悟给定义出来。这里面没有任何超人的影子，对吗？当然就定义而言，它并不完整。因为它只告诉了你开悟不是什么：不是受苦。然而却没有说明受苦之后，剩下的又是什么呢？这一点佛陀却避而不谈，他的沉默暗示了你必须自己去找出来。他使用反义，为的是不让你的头脑把它制造成一个可以去相信，或者一个超人般的成就，一个你无法企及的目标。可惜绝大部分的佛教徒无视于佛陀的苦心孤诣，却一迳地相信开悟非佛陀莫属，与他们无缘，至少这一辈子甭想。
你提到“存在”（Being）这个字，你可以解释它的意思吗？
存在就是永恒的，无所不在的一体生命，它超越那个充斥着无数形相且受制于生死的生命。然而本体不仅超越形相，也以最内在无形且不灭的本质，存在于每一个形相的内在深处。这意谓着它是你当下就可以触及的最深处的自我和自性。不过不要企求透过头脑去掌握它。不要试图去了解它。只有当头脑静止的时候，你才能知道它。当你临在，当你全然而深刻地专注在当下的时候，存在才能被感觉到。不过它绝不可能被心智头脑所了解。如果能够对存在的觉知失而复得，并且安住在那个“觉受的体悟”的状态，就是开悟。
你说的“存在”指的是神吗？如果是的话为什么你不直说？
神这个字经过数千年的滥用，它的意义已经荡然无存了。我偶尔会用，不过情况极少。我说的滥用，指的是那些无缘一窥神所蕴含的那个无限灵性的人，一副自以为是的样子，信誓旦旦地使用它。再不然，就以一副“予岂好辩哉”的态度，与人争辩。这种滥用导致了荒谬的信念、主张、和我执的幻相，比如说“我的或我们的神才是唯一的真神，你的神是假的。”再不然就如尼采所宣称的，“上帝已死。”
神这个字已经变成了一个封闭的概念。只要这个字脱口而出，就立刻创造了一个形象出来。或许，出现的不再是那个白须的老者，却依然是个自外于你的某个人或某个物的形象，当然，这个某人或动某物几乎千篇一律的是男性。
这个字所蕴含的不变实相，绝不是神或存在，或任何文字可以定义或诠释的。所以唯一重要的一个问题在于这个字所指涉的那个（That），对你的体验究竟是一个助力亦或障碍？它是否指向一个超越它自己的超验实相？还是它太过于便给，反而落入你头脑里的一个概念，好让你相信它，奉为心理的偶像呢？
存在这个字无从解释起，神这个字也一样。然而，存在的优势是它是一个开放的概念。它不把那不可限量的无形，化约成一个有限的实体。你不可能用它塑造出一个形象出来。它不为任何人所独占。它是你的本质。它就像你本身的临在一样，当下就可以触及的。它是先于我是这个，或我是那个之前的我是。因此由存在这个字到存在的经验之间，只隔着一小步。
体验这个实相的最大障碍是什么？
是我们对心智头脑的认同。它使思想变成强迫性。无法停止思想是一种可怕的痛苦。可是几乎每个人都饱受这种痛苦，但是反而视为平常而习焉不察。这种持续不断的思想噪音，阻挡着你，使你无从发现那个与存在不可分割的内在宁静。它也创造了一个心造的假我，因而投下恐惧和受苦的阴影。这方面稍后再做更详细的审视。
哲学家笛卡儿在提出他的名句：“我思，故我在。”的时候，自信已经找到了最根本的真理。事实上，他表达的是最基本的谬思：把思考等同于存在，并且把身份认同等同于思考。强迫性思考者，这几乎是每一个人的写照，活在一个明显的孤离状态，活在一个问题与冲突不断，一个疯狂而复杂，一个反映了心智头脑不断支离的世界里。开悟是一个圆满的状态，是一个由“合一”而达到平安的状态。也就是与生命的外显层面——这个世界，以及你最深处的自我合一，并且与生命的隐含层面（原始状态）——存在的合一。开悟不仅只是受苦和内外冲突的了断，也是不断思考苦牢的终结。这样的解脱简直不可思议！
心智认同创造了一个由概念、标签、形象、文字、批判和定义所组成的不透光的屏幕。它阴绝了所有真正的亲密关系。它隔阂了你和你自己，你和你的同胞，你和大自然，你和神的关系。这一道思想的屏幕，创造了孤离的幻相——那个造成了你和“他人”是完全独立的区隔的幻相。这也使你遗忘了一个核心的事实，就是在外形和各自不同的形式层面之下，你与万有皆是一体的事实。我所谓的“遗忘”，指的是你不再感觉你和这个不言自明的事实合一了。也许你相信它是真的，可是你不再知道它是真的。信念固然可以带来宽慰，可是只有透过亲身的体验，它才能释放你。
思考已经变成了一种疾病。当事情失去平衡的时候，疾病便因应而生。例如：身体里的细胞分裂和增殖是正常的，可是当这个过程无视于整个有机体，而持续地快速增生的话，我们便生病了。
注：心智如果运用得当，是一个超级利器。然而如果误用了心智的话，却极具摧毁力。更正确的说法是：问题不在于你使用了你的心智——一般而言你根本没有使用它，而是它在使用你。这就是疾病。你相信就是你的心智头脑。这是一个幻相。这个工具已经反客为主掌控你了。
我不苟同这种说法。我跟大多数人一样，有很多漫无目标的思考，这是真的。不过我仍然能够选择运用我的心智头脑而有所得和有所成就，而且我经常这么做。
会解谜语或是制造原子弹，并不表示你会运用你的心智头脑。头脑就像喜欢啃骨头的狗一样，喜欢啃问题。这也是它能够解谜语和制造原子弹的原因。这两者你都没有兴趣。我请教你：你能够随心所欲地摆脱你的头脑吗？你找到了控制头脑的“开关”吗？
你是指停止全部的思考？没有，我不能。只除了极短暂的一刻。
那么头脑就在使用你。你无意识地与它认同了，因此你甚至不知道你是它的奴役。这几乎就像你不知不觉地被附了身一样。你错把附身的实体当做自己。当你明白你不是那个附身的实体——思考者的时候，就是自由的开始。知道这一点使你能够观察这个实体。你开始观察思考者的那一刻，便启动了一个更高的意识层面。然后你就开始明白，还有一个超越思想，而且更宽阔的智能境界。相较之下，心智头脑只是这个智力的沧海一粟罢了。你还会明白所