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，以及受用妇女，能变为业手印和随见何种，都是本尊明咒和空乐所幻现游戏等之时间，是未进入密宗以前就有（这些功能）么？或是依靠进入密宗后才知道的？或是在以前虽是没有，刚入于密宗，自然地生起了那样（功能）的么？或应是进入密宗后，必须观持于达到获得最高证达，才能具有（那样功能）么？
如果是第一种那样（未入密宗前）就有的话，那末，在家俗人大都能以猪狗等畜生为会供轮，而且都能行业手印之事（夫妻交合），能成如此之事，是不须等待于进入密宗的。由于是从初就有的。
如果是第二种那样（进入密宗而有），则应知进入于密乘之初，是以获得灌顶来安立的。因此，若仅以求得灌顶，就有那样的（功能），则须极大地勤修生圆二次第诸道，就成为没有意义的了（言不须修习了），由于仅求得灌顶即能解脱之故。如果说：“不是那样的，而是进入密乘后，对于饮食等。以明咒和手印、定力作加持，能变为甘露。所以若受用彼（饮食）时，能得受用甘露的利益。以及自己与（妇女）二者，由胜解为佛与佛母的佛慢（即自己即佛尊的我慢）之门，入于静定时，能得类似贪欲之大乐幻戏的利益。”如果是这样的话，则以明咒、手印和定力作加持，饮食即能成为真实的甘露了。自己与手印二者，仅由本尊双尊的信念，即能获得无漏大乐幻戏的利益了。那末，就应承认初学者入于修念等时，仅以器世间即无量宫殿、有情等即佛与明妃的信念，而器界和有情即能成为真实的佛尊和坛场了。以及仅以自己即真实金刚持的我慢想法，自己就能成为真实金刚持了。如果是这样的话，则由极大努力勤修生圆次第诸道，直至未达到究竟之间，所修习的都成为没有意义的了（不需要了）。由于仅由信念，即能解脱之故。对此他们又说：“初学者仅以信念加持饮食等，也许是不能成为真实甘露。但是由意念作甘露想后，而供于上师三宝以及自己身蕴生处，明显地想现供于佛尊之近前，是能得到会供之利益的。因此是没有过失的。”总的说来，受用饮食时，由那样信念之门而作供养，是决定能得殊胜之利益的。而且依于那样的原因，在密宗阶段中，加持诸饮食为甘露后，供于上师三宝，以及供于自身观想为本尊的供内护摩法而供养等。这如密教所说的“饮食瑜伽”，是必须的。进入密乘的诸比丘，在受用与戒不相矛盾的饮食时，也是应当依于那样的“饮食瑜伽”。但是与戒相矛盾的酒和非时食等，初学者是不可生搬旧规而作那样的受用。为什么呢？现在我们仅以明咒、手印和定力作加持，还不能真实变成甘露的时候，信念和想即本尊的我慢等也只是最初的片刻，受用饮食从头至尾是不能持续下去的。这是从体验中而得知的。所以仅只有最初片刻的信念的利益外，其余都不能逾越普通一般人受用饮食的本质范畴。因此，由如是之门而饮酒和晚间食用食物等，只能得到与戒相矛盾的大罪过，是不会成为受用会供的。例如：现在我们用明咒、手印、定力加持一种毒物成为甘露，自己也以即本尊我慢的模样来受用时，能有受用会供幻戏的利益到来么？可能来的是食毒后的痛苦，只须思考一下就能知道。因此寻常人是不能受用的。依此类推，不净的大便和尿水等，也是寻常人不能受用的。如果受用时，也只有臭气和剧烈地呕吐等不净的现实之相外，那里会来丝毫甘露的功德！难道这些都不知道么？！同样，如果未获得最高的证达，而受用妇女，如是比丘或沙弥等人，则成为犯他胜罪，或相似他胜罪，而抛弃了戒律。那怕不是自生趋势（言非主动），但是自许为佛教徒的人，仅喜乐酒和女人，即与俗家人无有两样，这完全是卑鄙下流的。完全合乎受用女人之相者（合格的），就是在梦中也是难见的。另外，你们有一些承认自己是大乘密宗的人，在受沙弥或比丘戒后，对于制戒一条也不须守护的说法，是从何戒典中所说的呢？如果受戒后，不须守护制戒的话，则戒律中，制作二百五十条等之制戒，就没有必要了。如果你们说那是为小乘人着想而制定的，那末，传授沙弥、比丘戒，就应认定是想着小乘人而传授的。如果是这样，你们大乘顶峰诸人为什么又要受那些（沙弥、比丘）戒呢？如果你们说，这是世间传称的口头语——贤善因缘。可是大乘人入于小乘人的法中，并非贤善因缘，而是恶劣因缘。受戒而不重视制戒，这是特别铸成恶劣因缘之根。这样的密宗人对于出家戒律，如果任何也不须重视，那末，密宗的诸寺庙中，也应穿着在家人的服装么？如果完全可以不着修行者服装的话，那末，有许多人依托于光头，着披单、憎裙、僧装坎肩等出家相的服装，又是何故呢？如果你们说，那是为了使世人看得上眼，美观合意而引生信仰。那末，想使世人看得上眼，美观而引生信仰的那一动机，能成为众生增长信仰的福田么？如果这种信仰增长，仅是为了获得财物供养恭敬，这又算是怎样的呢？
关于第一问题（是众生福田么？）：对于比较增上的沙门来说，若如法地持着沙门堪用的诸资具，而且清净地守护戒律时，才能成为不仅是一些有情，而且是一切人、天众生的无上福田。
关于第二问题（是怎样的呢？）：仅穿着出家服装，而不如法守戒，受用信施的食物者，如颂说：
“如食铁球红焰食，
清净守戒非如是。”
这是说，将产生比吞食红炽的铁球更大的痛苦。不仅如此，穿着出家服装，而轻视所有的制戒，并且饮酒和受用妇女，以及同男女大众跳舞、唱歌等，放逸地作俗家人的行为，还有那些呕吐也不求治的狂人和猪狗般的苦修禁行之辈，除一两个无聊之人对他们作敬供外，其他即使是下劣的俗人，对他们也只有咒骂，而没有敬供的。这是由于现实所见之故。既是如此，这些仅具出家之相的人，他们求托皈依的主要企图是：穿着出家的服装，会集在某一大殿中时，即使没有人请他超荐亡人或为活者祝福，最低限度也有一次斋僧茶和粥的供养，而且剃成光头加入僧众的行列中，即不须交差纳税。除了这一想法，他们任于何时，都不追求解脱和一切智，也不为利益佛教和众生的安乐。由这种企图，斩断了他们自己趋向解脱和一切智的命根，而且对于佛教和众生的安乐，只能作损害，决不会有利益。对于这样的毁戒诸人，以无垢的教理作彻底的斥责时，有作最后辩解者说：“初学者作犯戒等的罪业，总的说来，虽应当生起这样那样的罪过，但是信仰往昔前辈诸大成就者的作风史迹，保留那些遗风，是无罪过的。”这不过是以一大言不惭的话来作搪塞，不能算作合理的答复。对他们的话，应当如此说：由于往昔获得成就的诸前辈，已达到最高的证悟，因此，可以用五欲作为修道之用。但是达到那种最高证境，是如前文多次指出的那样，由共通道善为净治身心后，在
不共道的大密金刚乘的生圆二次第诸道，还须经多番苦行和努力勤修。仅由信解的思想，是不能达到最高证境的。未达到最高证境、而模仿已达到最高证境诸师的样式，那是毁掉自己的故行。至尊米拉日巴从洛扎·玛尔巴师前返回家乡时，去到过去教他念诵的师父的儿子近前时，师父的儿子问他的上师和学法的经历，他如实地答复后，师父的儿子说：“是那样的话，太稀奇了！因此，你最好是和哲色（米拉日巴的未婚妻）结婚，并将房屋田地自管起来；效法你上师的事迹作风吧！”（因玛尔巴有妻室财产，故有此语）至尊米拉说：“圣者玛尔巴译师，他是为利益众生而受用明妃的。像他那样的功德和功能，我是没有的。正如老虎能跳下去的地点，狐狸也跳下去时，只有跌断狐狸的腰。因此，我是靠苦行毅力和坚忍不拔而勤修道行的。”米拉不是说过这样的话吗？所以修行自在，早已净治身心的米拉日巴大德，当初也那样地警惕而作，人们是否应当那样（警惕）而作，自不待说了。现在已经净治身心达到最高证境的利根有情，肯定是有一些的，但是他们除隐修外，是不显露的。其他由于时运关系，如我以及与我相似者，大都如前文所说那样，对于共通道中，一种净治身心次第，也未生起修验，仅有佛教徒的名义者，现在不应模仿前辈成就自在诸师的高超修行，以致闹出丢脸的事。应当是对于所承许的誓言和戒律，以及出家诸人应清净地守护的毗奈耶制戒严格信守，配合各自的分际，勤修密宗教法，建立起今后二世的圆满福善的根本，这才对于佛教有极大利益。这并不只是日窝格鲁派唯一的缘份，萨迦、宁玛、止贡、达波、噶举、主巴等一切住持佛教的宗派，如果那样（警惕）而作时，他们各自的教法也会纯洁发展而宏大，并能使教法长久住世。但是还须一再地祝愿、祈祷、请求加被。不仅如此，纵然自己是达到了最高证达的有情，在这样恶劣的浊世中，若真实受用手印（妇女）等，虽是不会成为缠缚自己之因素，然而无任何把握的诸后学会以你为榜样，而步你的后尘，则对于佛教成为严重的损害！所以阿底峡想到这一点在他所著《菩提道炬论》中说：
“秘密、智慧两灌顶，
诸梵行者不应受。”
这是说住于梵行的比丘、持金刚师，那怕是已证达最高证境，对于秘密和智慧两种真实灌顶，不可以取受。因此，应知宗喀巴大师的纯洁史事，如前文所说诸德行以及在下面还须说的那些，对于粗细戒律仪，绝不犯染罪过，全心全意地爱护佛的教法。这在佛教将近坏灭的这般时期中，是愈能获得极大功德的。
如《三摩地王经》中说：
“若于俱胝恒沙劫，
由信供养诸饮食，
以及伞