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今日道场，同业大众，一心谛听。夫因果影响，感应相生，必然之道，理无差舛。而诸众生，业行不纯，善恶迭用。以业不纯，所以报有精粗。或贵或贱，或善或恶，其事匪一，参差万品。既有参差，不了本行。以不了故，疑惑乱起。或言精进奉戒，应得长生，而见短命。屠杀之人，应见促龄，而反延寿。清廉之士，应招富足，而见贫苦。贪盗之人，应见困踬，而更丰饶。如此疑惑，人谁无念？而不知往业植因所致。
第三句，言一心谛听者；谛，审也。大凡耳闻法音，不可但逐名句文身，其必随文入观。审察名句文下所诠之义理，有一名，必有一义，当顾名而思义也。如因指见月，若但逐名句文身，而不谛审其义。如执指迷月，匪惟不识月，而明之与暗，全未之知，即是愚之甚也。听而不谛，亦复如是，故须一心而谛听也。夫因果下。举事详说。世出世间一切事业，总不越乎因果二字。因与果，如影随形，如声逐响。形端则影直，响顺必声和。因为感，而果为应。如由华结实，从因感果。故曰种豆得豆，种瓜得瓜。此文所以云相生，必然之道也。世出世间，同归一理，理指吾人现前一念之心性。一切事理，同出心源。由贪、嗔、痴、心。发、身、口、意。造十恶业，谓之恶行。设以不贪、不嗔、不痴、之心，发身、口、意，造十善业，谓之善行。故曰理无差舛。差舛，犹云各异也。虽善恶不同，而同出一心。然心性融通，善恶互摄，故无差舛。而诸众生，由身、口、意、所造之业行，有善有恶，而非一概，故曰不纯。纯，一也。既曰不纯，或善中夹恶，或恶中夹善，故曰迭用。如作善时，非自本心，或为有力人强迫，情面难违，于心非但不喜，直是敢怒而不敢言。事虽曰善，乃有恶念夹杂其中，故云善中夹恶。如云作恶，亦非自本心，或为恶友引诱其中，而心怀悔恨，羞耻惭颜，事虽云恶，乃有善念参杂其间。而悔过恨恶，含羞怕耻，即善念也。故云：恶中杂善也。以善恶不纯之业为因，所以克果时，有三途之剧苦，有六欲之快乐，有人类之苦乐相半者有之。而乐多苦少；苦多乐少者，亦有之。故曰：报有精O。或品格贵贱不同，或性习善恶各异，其事既非一律，参差便有万品，此从因趣果之相也。既见果报之相，有参错差别不同。应须了达从本因行，所作之业有异，以不了达因行故，是以疑惑丛生，故曰乱起。或言以下，皆疑于心，出诸口也。读三卷显果报文云：为人长寿，从持戒中来。故此文云：精进持戒，应得长生。而反见其夭而不寿者有之，此可疑者一。如颜回之贤，应得寿考，而反中夭。孔子叹言：不幸短命死矣。此一证也。屠杀之人，一生宰剥生灵，折福损寿，应见短促年龄。而反见其耆年不死者，有之，此可疑者二。如盗□之恶，古今咸知，而反得上寿者，此二证也。清高廉洁之人，所谓仁者不富，虽未见其富足，亦不致有困苦贫穷。今则不然，似亦可疑。悭贪窃盗之人，一生衣食，不织不耕，理合来易去易，应见困难局椤。而反丰盈饶盛，此又可疑。如伯夷叔齐，饿死首阳，此可证前。如江苏某商，一红木秤起家，富至钜万。生有一子二孙，子孝孙贤。某垂终时，密告其子曰：吾赤手成家，全亏一秤，汝宜保守毋失。子曰：其秤云何？曰：此秤秆中藏有水银，贸易于人，先将秤尾升高，水银流前。人以为我客气，其实，彼乃受亏。若卖货于我，将尾按下，银流于后，不妨平平收来。彼亦谓老诚，实则我已便宜也。为此所以能起我家，汝当宝惜，勿使人知。说毕，瞑目而逝。岂非善始善终，此可证后。且其子当时，闻父遣嘱之言，汗毛直□，五内如焚。丧事毕后，对空设案，默祷于天，勿记父过，甘心代受。遂将木秤折为两段，付于丙丁。时见 中，有物如龙，直上而去。嗣后未满三月，如花如玉之二子，先后相继而亡。其子则耿耿于怀，自讼自怨，谓天理无凭。一夕梦见金甲神曰：汝父宿世积善，今生自有余庆。应得殷实之家，并有贤子承业。上帝以其居心不良，私秤隐骗，故遣灾耗二星，为汝之子，以败其家。因尔上体天心，下隐父恶，乃将二星收回。复使孝星，为尔之子，光尔门庭也。言讫不见。觉后，始知天理昭彰，纤毫不爽。故知要明因缘果报，非论三世不可。如此善夭恶寿，清贫浊富之疑惑，人人皆有。不知三世循环，那个不疑？而不知现生寿夭穷通之果报，皆由往世善恶之业，培植因行之所致也。
如般若所明：若有读诵此经，为人轻贱者，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为销灭。而诸众生，所以不能深信经语，有此疑者，皆由无明惑故，妄起颠倒。
如般若下，引经证明因缘果报，必以三世论之，始能说得过去。金刚般若经云：有人读诵此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为销灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。释曰：人若读诵此经，应当为人贵重，而反为人轻贱者，以此人先世为人，有重大之业，本应当堕恶道，此言过去世也。因其今世读诵此经之功德，忏悔其过去所造重大之恶业，而又为人轻贱，此以重感轻报。其先世之罪虽重，而究竟不及今生诵经之功大，非但先世罪业，则为销灭，而且当得无上菩提。言诵经灭罪者，现在世也。当得菩提者，未来世也，岂非三世之明证乎？而诸下，结显疑由惑生。谓一切众生，所以不能深信经语。有此疑者，皆由根本无明烦恼，微细惑障，蔽于慧心，虚妄生起颠倒知见，胡言乱道，深可悲也。
又不信三界内是苦，三界外是乐。每染世间，皆言是乐。若言乐者，何意于中？复生苦受。饮食过度，便成疾疹。气息喘迫，鼓胀□痛。又至衣服，弥见优劳。寒得絺□，则恩薄念浅。热见重裘，则苦恼已深。若言是乐，何意生恼？故知饮食衣服，真非是乐。又言眷属以为乐者，则应长相欢娱，歌笑无极。何意俄尔无常，倏焉而逝？适有今无，向在今灭，号天叩地，肝心寸断。又不能知生所从来？死所趣向？衔悲相送，直至穷山。执手长离，一辞万劫。诸如此者，其苦无量。
经云：三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。而愚昧众生，谁肯深信？今云界内是苦者，欲界、是苦苦，色界、是坏苦，无色界、是行苦。言界外是乐者，方便有余土，依报是七宝庄严，无瓦砾荆棘。正报有六通三明，无分段生死，故称乐也。实报寂光，是诸佛与大菩萨所居之处，乐不待言也。今则具缚凡夫，业深障重。纵使出世为人，一向在迷，习已成性。匪惟不觉其苦，而每每耽染世间五欲，反言是乐，诚属可愍！若言下，设问。如言世间五欲是乐者，何意于五欲乐中，往往复生苦受耶？且五欲最切身者，衣食是也。先言饮食：例如吾人，遇到肴膳之物，任意大嚼特餐。酒过量，头晕口吐。食过量，腹满气急，故曰便成疾疹，气息喘迫，甚至鼓胀椭痛等症，此苦受也。其乐何在？次言衣服：言弥见优劳者，弥、更也。优、胜也。劳、是劳苦。此言衣之苦受，尤见胜于饮食也。何以知之？夫饮食，须待食后，因过量而生苦。而衣服，则不须待着，而便生苦。但眼见，或耳闻，便生烦恼。岂非衣服之苦，而更胜于饮食者耶？且如冰天雪地之寒，富者，应着皮袍，贫者，亦穿棉袄。其人取得O细夏布麻衣，絺，即细麻衣，榄，即O麻衣。当尔之时，其人必不肯穿。故曰：恩薄念浅。你肯施赠于他，不但不感你恩，而反多增其苦。所以云：恩薄念浅也。好比正在溽暑，赤焰流天之际，人有以重裘皮服迫他穿着，不但不肯着，眼见之，则生苦恼甚矣。故曰：苦恼已深。若言五欲是乐，何意饮食衣服，皆能令人生恼耶？故知下，二句，结显可知。后言眷属：夫眷属之乐，指娇妻艳妄，而颠倒凡夫，意取为乐。纵使妻贤妾淑，夫唱妇随，亦不过暂时之乐。如文所云：以显乐必生恼，至别离时，发生苦受。如妻不贤，妾不淑，何待别离？直是日夜不安，如怨如仇。如当代有许多大人物，总是漂漂亮亮一个人，对外则呼么喝陆，对内则结眉掩耳，好像现世之地狱也。有何乐耶？文中则应二句，是指爱乐。何意二句，是指爱别离苦也。适有二句，谓生前虽乐，死后安在？即使你号天叫苦，叩地寻欢。天亦不应，地又不闻。徒然肝肠寸断，舌烂喉焦也。又不能知其生从何处来？死向何道去？含泪悲伤，相将远送。直至深山，葬尸黄土。从此一别长离，万劫千生，永无见面。如上种种，难尽殚述。故曰诸如此者，其苦无量。
众生迷见，谓其是乐。出世乐因，皆言是苦。或见进啖蔬涩，节身时食，去其轻□，习粪扫衣。皆言是等，强自困苦。不知此业，是解脱道。或见布施持戒，忍辱精进，经行礼拜，诵习之人，翘勤不懈，皆言是苦。不知是等修出世心。脱有疾病死亡之日，便起疑心。终日役此心形，无时暂止。人之气力，何以堪此？若不勤劳，岂当致困？徒丧身命，于事无益。或复自秉其说：理实如之。不知推果寻因，妄构此惑。若遇善知识，则其惑可除。遇恶知识，则其愚更甚。因疑惑故，堕三恶道，在恶道中，悔何所及！
此言众生知见颠倒，所以轮转生死也。夫世间诸境，不出五欲。五欲诸法，无非是苦。纵使遇有顺情之境，亦是坏苦。况逆情之苦苦耶？众生知见沉迷，耽染五欲，反谓是乐。营办出世乐因，务须早夜翘勤。而世人懒惰懈怠，皆言以辛勤为苦也。或者偶见山居道者，苦行头陀，食啖者，是菽麦蔬菜。至有过午不食，常坐不眠。穿著者，O