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物。于其中间。无是非是。*
* *
这时候，文殊师利菩萨哀悯会中大众，就从座上站起，顶礼如来，合掌恭敬，对如
来说：世尊，大众们没有悟解到如来所说这两种精明观见皆是色尘空性，其道理在
于，是即不是，不是即是的辨证之中。世尊，如果这些形质器物以及一切空性，都
是物象，那么，如果看见了，就应当有可以指出的对象，如果没有看见，就应当没
有那些所可看见的一切。大众不知道这个道理的含义，所以惊慌无措，并不是他们
的智慧根器浮浅不深。恳请如来发慈悲心，引导大众明了，这些种种物象和这个精
明观见本来究竟是什么东西？为什么在这中间，没有是，也没有不是？
*佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并
所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非
是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。*
* *
如来告诉文殊师利和大众：诸天十方如来和大菩萨们，在他们所住的正等正觉境界
里，一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想，都像那空无之花，是本来就无
花的实体。观见以及观见所缘的对象，本来就是那妙明清净无上智慧的本体，还说
什么既是又不是呢？文殊啊！我问你，你是文殊，是否还有另一个文殊？这是文殊
呢，或者不是文殊？
*如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非
无文殊。于中实无是非二相。*
* *
文殊说：是这样，世尊。我是文殊，却不能说是文殊。为什么呢？如果因为我是文
殊，我才是文殊，那就会有一个非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二个文殊，
而我现在自然就是文殊，没有非文殊，这当中实在没有是和非的区别二相。
*佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色
空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月
非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙
觉明性。故能令汝出指非指。*
* *
如来说，这个无上妙明的观见，与那些种种空幻器物六尘境象原来也是一样的，本
来都是妙明无上智慧的本真心体，一切妄念生，而成为那色空等等境象，以及能见
能闻种种知觉，这就像那二个月亮，哪个是月，哪个又是非月呢？文殊啊！只有一
个真正的月，这中间没有什么是月和非月的问题。你观见的那些种种攀缘于形质世
界的所闻所见的事物，叫做妄想，从这当中不会有既是又不是的辨证。由于如此精
明妙觉的真性，你才能既指示对象又没有指示对象。
*阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先
梵志娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何差别。世
尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境
界。我今观此觉性自然非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然。云何
开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。*
* *
阿难对如来说：世尊啊！正如菩萨所说，精明妙觉缘于十方世界而自在常住，没有
生也没有灭，这与婆罗门外道修行者娑毗迦罗所说的昏昧道理，以及那些种种苦行
修者所说十方世界满布真我的道理，有什么不同呢？世尊也曾在楞伽山为诸菩萨宣
说过这样的道理。那些外道修习者常常说什么事物自在自为，我们却说事物有因缘
而生，不是他们那等说法。现在，我看这个妙觉本性就是自在自为的，其不生不
灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是有因有缘而生，好像也不是自在自为的。怎样
开启，才使我们不致于陷入他们的邪见，而能够获致本真心性，获得妙明觉知的本
性呢？
*佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自
然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗
为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应
不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。*
* *
如来告诉阿难：我为你开启了方便法门，把真实告诉你，你却仍然没有悟解，还被
什么自在自为的说法迷惑。阿难，如果确定有那自在自为，那你应当辨明得到，那
自在自为以什么为自己的体性？可是，你看这妙明觉见之中，那自在自为的东西在
哪里？这个妙明觉见是以明亮为其自在？或是以昏暗为其自在？以空无为其自在？
还是以堵塞为其自在？阿难啊！如果以明亮为妙明觉见的自在本体，那么就应当看
不到昏暗，如果以空无为妙明觉见的自在本体，就应看不到堵塞。如果以此而将那
些没有被看见的东西，认为就是妙明觉见的自在本体，那在所见之物中，观见本身
也就灭绝不存了，还说什么观见的精微圆明呢？
*阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明。是因缘生。心犹未明。咨诣如来。是
义云何。合因缘性。*
* *
阿难说：这个妙明觉见的本体不是自在自为的，现在我以为，它是由因缘而生而存
的，我还没有弄明白，请问如来，怎样说明是由因缘而生的？
*佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见。因暗有
见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如
是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有
见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明
缘暗。同于空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不
非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而
得分别。如以手掌撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。*
* *
如来说：你说到因缘，我再问你，现在你因为有观看，那观见本性就现示出来，这
个观见是从明亮而生？从昏暗而生？是从空无而生，还是从堵塞而生？阿难，如果
是从明亮而生，那就看不到昏暗，如果是从昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至
于从空无而生，从堵塞而生，都会是同样情形。另外，这个观见是由于攀缘明亮而
生的？或是攀缘昏暗而生的？是攀缘于空无而生的？还是由于攀缘堵塞而生的？阿
难，如果是攀缘于空无而生，那就会看不到堵塞，如果是攀缘堵塞而生，那就会看
到不空无，如此以至于不论是攀缘明亮而生，还是攀缘昏暗而生，都会是同样的情
形。应当知道，这个精微妙明的观见，既不是从因而生，也不是由缘而生，既不是
自在自为也不是不自在自为，没有是或不是，也没有有或没有。离弃一切分别相，
就是一切法的本性，为什么你还耿耿于怀那些世间所议论的名词概念，从而执著在
分别之上呢？这就像是用手去捉摸虚空，只是手的徒劳而已，虚空怎么能够被手捉
摸得到？
*阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种
缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第
一义。阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。*
* *
阿难对如来说：妙明觉见既不是从因而生，也不是由缘而生，为什么世尊常常对比
丘们宣说，这个觉见具备了四种缘，说是因空、因明、因心、因眼而生？为什么要
这样说呢？
如来说：我所宣说的那些，只是世间法当中的因缘的相状，不是从根本上来说的，
并不是佛法第一义谛。阿难，我再问你，人们说我能够观见，那么，怎样才是观
见？怎样是不见？
*阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。*
* *
阿难回答：世人因为有了日、月、灯的光，就看见了日、月、灯光的相状，这就是
观见，如果没有日、月、灯的光，就不能够看见。
*阿难若无明时。名不见者应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若
在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名
不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。是
故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非
是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离
见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。汝等声闻。狭劣无识。不能通达清
净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。*
* *
如来说：阿难，如果没有明亮，就看不见，但是，看不见时就应当也看不见昏暗，
如果能看见黑暗，那只是说看不见明亮而已，哪里是没有看见呢？阿难，如果在昏
暗时看不到明亮，叫做看不见，那么，现在在明亮时看不到黑暗的相状，也应当叫
做看不见，这样两种情形，都叫做看不见。如果这两种情形此起彼伏交替出现，并
不是你的觉见也在暂时的消灭。所以，应当知道，这两种情形都叫做看见。但是为
什么说看不见呢？所以阿难，现在你应知道，看见明亮之时，观见本身并不就是
明，看见昏暗时，观见本身也并不是昏暗，看见空无时，观见本身并不就是空无，
看见堵塞之时，观见本身就不一定是堵塞，这些道理成立了，你更应当了解，