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也就不是所见的物质的东西。这时，难道观见本身不就是你的真实本性？另外，当
你看见事物的时候，同时物也看到了你。心体与物体就是这样的关系，两体间关系
杂乱混扰，那你和我以及这世间万象就不能够井然安立了。阿难，当你去观见时，
这观见就是你而不是我。观见本身遍布观见的对象，这一切不是你的心体又是谁的
呢？为什么要疑惑你自己的本真心性呢？这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自
我的执心来我这里求取真实本性。
*阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日
月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。
此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙
宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。*
* *
阿难告诉如来：世尊，如果观见真性在我这里而不在其它地方，我和如来一起观看
到四天王的胜藏宝殿，看到他所居住的日月宫，这个观见周遍盈布在四方广远的娑
婆国。然后转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座，清静堂屋，只看到这房檐和走
廊而已。世尊，这个观见本来是遍观一切广大精微世界的，为什么我进到室内，就
只能看到这室内的事物，是这观见缩小了吗？或者，是这观见被墙壁房屋阻隔了
吗？我真不知道这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲，为我宣说。
*佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如
方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方
者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。
义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说
言。更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐
于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无
始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。若能转物。则同如
来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。*
* *
如来告诉阿难：世间一切事物，不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前，
外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小。譬如，拿一个方形的器皿来，看
的到中间有方形空间。我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢，
还是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形
器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形，那么在方形器皿之中就不应
当有方形空间。你说不知道道理在那里，这就是道理，怎么还能说观见有大有小
呢？阿难，如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形，成为一个无形无
状的空体就没有方形了，不用说，在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。
如果像你所问那样，在室内时，观见就缩小了，那么当你仰头看太阳时，你的观见
不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？如果墙壁房屋能够阻断观见，那么在墙上
穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断？可是，这个被连续起来的观见的
痕迹，又在哪里呢？所以，并无这样的道理。一切众生，从久远的无始无源之中，
就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡，在这当中
一会儿观看到大，一会儿观看到小。如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来
一样，身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等
等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。
*阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我
今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今
见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。*
* *
阿难对如来说：世尊，像这样的精妙观见，一定就是我的妙明本性。现在这妙明本
性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体。那么，我的身心，又是什么东西
呢？现在，我的身心是分别的，各有实体，而那精明观见却是圆明无碍的，又不分
别我的身心。如果我的心是一个实体，让我去看它，那么我就成了一个观见，从而
我就不是我的身体，这与如来前面对我所说，当我看物时，物也在看我，有什么不
同呢？恳请如来启发我的迷疑不悟。
*佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。
既有方所。非无指示。且今与汝坐只陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对
恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是
壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见。
现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者
是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。
指陈示我。同彼诸物。分明无惑。*
* *
如来告诉阿难：你说观见就在你的面前，这并不就是说观见本身是一个实体。如果
观见作为一个实体在你面前，你确实看到了，那这精妙观见虽然有所居处的地方，
却并没有把这地方指示出来。现在，我与你坐在只陀园里，看那四处是树林溪流和
宫殿讲堂，上可见日月，前可见恒河，你正坐在我的座前，用手指点著，表示著。
这一切事物，那昏暗的树林，那明亮的是太阳，那阻隔的是墙壁，那空阔的是天
空，如此这般，以至于草木纤毫之物，虽然有大有小，但是它们都有形有貌，都可
以指陈出来。如果精神观见一定就现示在面前，你就应当能用手把它指陈出来，指
出哪样东西就是那个观见。阿难啊！你应当知道，如果空无就是观见，既然观见已
经现在眼前，那么什么又是空无呢？如果事物就是观见，既然观见巳经现示出来，
那么什么又是事物呢？你可以仔细剖析万事万物，将那精明观见的本体指示出来让
我看看，看它是否同种种事物一样，可以分辨清楚。
*阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆
是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物
象前。剖出精见。离一切物。别有自性。*
* *
阿难说：我现在坐在讲堂上，往远可以看见恒河，往上可以看见日月，用手所指示
的和以眼所看见的，都是事物，并不是观见。世尊，正如佛所说，我还只是一个研
学很浅的修行者，即使是菩萨的智慧，也不能从万物万象之中将精明观见剖解出
来，使其能离开一切物象，独立而另有自己的体性。
*佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则
汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐只陀林。更观林苑。乃至日
月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我
实遍见此只陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。
复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万
象中。微细发明。无非见者。*
* *
如来说：的确如此。如来又对阿难说：如你所说，并没有观见的自体，能够从物象
中剖离出来，另有自身本性。但是，你所指陈的这些物象之中，也并没有观见。我
告诉你，你与如来同坐在只陀林里，再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你
不能从这当中指示出有精明观见，那么，你能够从这些物象之中，指示出哪些不是
观见呢？阿难回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物不是观见。为
什么呢？如果树没有被看见，为什么又说看见了树？如果树就是观见本身，那么什
么才是树？这样说来，如果空无不是观见，又说什么看见了空无？如果空无就是观
见，那么什么又是空无呢？我又想到，仔细剖析辨明这些万物万象，它们无一处不
是一些精明观见本身。
*佛言。如是如是。于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶
悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。
无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛
思惟。无忝哀慕。*
* *
如来说：确实如此。在座听法的大众，许多是初学修习者，听到如来这样说，都茫
然不知此话道理何在了，一时之间皆惶惑起来，失却了素常所奉的修习之道。如来
知晓他们的心思正焦虑不安，于是生出怜悯来，他安慰阿难和大众们说：聪明智慧
的人们啊！我之所说真实不虚，本来如此，没有假话也没有狂言，不是像末伽黎议
论四种不死的那种胡说乱议。你们去沉思谛观吧，不要再哀怨忧虑了。
*是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。
而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此
前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。
故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何
物。于其中间。无是非是。*
* *
这时候，文殊师利菩萨哀悯会中大众，就从座上站起，顶