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是种种尘缘在易坏之躯中的聚集，哪里还知道这个物质之躯，以及那些山川、河
流、天空、大地，也都是如此妙明本心所现示出来的事物呢？譬如那无边无际的大
海本是澄澈明静的，可是你们却全然不知，反而要以为那一小块臭水洼就是整个大
海，然后就依此而说这大海全体都是腐臭的。你们就是这种迷上加迷的人，与我把
手颠倒交换一样，你们也是如此颠倒妄想的人啊！
*如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙
音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。
徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。*
* *
如来为这些可悲怜的人说法以后，阿难领受到了如来的慈悲救度和深切的教诲。他
垂手哭泣起来，并对如来说：我虽然领承了如来宣示的无上佛法，觉悟到妙明心本
来即是圆满不差别，是常存的心灵境界。然而，我却是以攀缘之心去认知佛所现示
的无上法音，我只是观瞻仰视，所以，我听闻佛法，也只是徒然获取了这个心，并
不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心。祈愿如来哀怜，为我们宣示无上佛音，
拔除我们迷昧的根柢，引我们归入无上智慧之路。
*佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼
人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。
以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明
性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离
分别音有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所
去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。斯则岂唯
声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍
离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。*
* *
如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛
法，那么，我所说法对于你们，仍然只是缘物而已，你们并没有获得对于佛法真体
的觉知。就像有人向人指示月亮，这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的
指示就以为是月亮，那么这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了。为什么？
因为这人以指向月亮的手为月亮，这又不仅是看不到手的指示，这也是不能识别明
和暗。为什么？因为这人以手的指示为月亮的明亮性质，虽然手的指示和月亮的明
与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些。你也是这样。如果你以听我说法的
心为你的本心，那么这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分
别性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不会常住不走，可是旅店的主人却不会
走，因为他是掌持人。心也是这样，你的真实之心没有地方可去，哪还说什么，离
开了听说的声音这心就没有了分别性？这哪里只是听到声音使这个心生出分别性，
就是其它，比如能分别我的容颜的心，离开了所见容颜，也没有分别性。离开一切
形质世界，就没有心的分别性，心没有分别，那么一切分别都没有了，既没有住在
形质器物世界，也不是住在空无所有之上。像拘舍离那些外道，并不能明了这个真
理。其实离弃一切认知缘物，心就不生分别，而你的心就会返还到本来的地方，这
时，你的心就是主人了。
*阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为
我宣说。*
* *
阿难说：如果我的心各有返归的地方，那么如来宣说那妙明本心时，为什么又要讲
这本心原来是无所返还的呢？恳请如来为我宣说。
*佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝
应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。
中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分
别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观
清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变
化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。
壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出
斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。
虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则
知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可
怜愍。*
* *
如来告诉阿难：当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并
不就是妙精明心本身，而是第二个月，但决不是月的影子。你仔细听吧！我现在就
为你宣示心的无所返还的境界。阿难，这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空
时，讲堂就明亮起来，夜间月昏无光，云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来，通过门窗间
的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞，但它们之间的间隔分离处就可
以看到外物。虚空之中一无所有，壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴
明。阿难，在这些变化事物之中，光明当返还到太阳那里。为什么呢？没有太阳就
没有光明，产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里。如此，则昏暗当返还给
暗月，通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性，空
无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气。世间一切事物，
都可以这样一一返还。你所见这八种观见，应当返还给谁呢？为什么这么说？如果
你将观见返还给光明，那么没有光明时，你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这
些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你
这里。不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢？这就知道了，你的心本来是妙明
清净的，只因你自己迷失了，才丧失了本心，从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂
泊沉溺，所以如来叫你为可怜虫。
*阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。*
* *
阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什么地方，可是，怎么能够知道
这就是我的真实本性呢？
*佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而
阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微
尘。清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住
宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应于
此。分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从
日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾
鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽
复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝
见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾
不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非
汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。
不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真
性。性汝不真。取我求实。*
* *
如来告诉阿难：我现在问你，你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神
力，你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领。可是，阿
那律的天眼看那阎浮提，就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们，则看得到成
百上千无数世界，而那些各方如来佛，则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们
没有什么不能看见，而众生所见，不过只是分寸之间。阿难，让我和你一起去看看
四天王的宫殿吧！这些遍布所有水里、陆上、空中的事物，虽然有昏暗、明亮种种
形状，不过也是面前器物世界的种种形质障碍，你应当在这里区别出自性和它物。
现在，譬如我就在你的观见之中了，我正带你区别，谁是自性？谁是外物？阿难，
穷极你的观见的源头，从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见。现在到七金
山了，你四下仔细观看，那些各种各样的光色彩虹，也都是物而不是你的观见。你
慢慢再看，那云腾鸟飞，风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是
物而不是你的观见。阿难，这些远远近近的物质，虽然各有各的形质，但都被你的
观见一一看遍，这些事物有种种差别，可是你的观见本身却没有什么差别。这精微
妙明的观见，就是你那看的本性。如果这个观见本身是个事物，那你也可以看到我
的观见了。如果我们同时看一件事物，就以为这是我的观见被你看到，那么，当我
闭下眼睛不去看时，你为什么又看不到我的没有观见呢？如果你看到了我没有观
见，这个没有观见自然就不会是你没有观见。如果你不能看到我没有观见，那观见
也就不是所见的物质的东西。这时，难道观见本身不就是你的真实本性？另外，当
你看见事物的时候，同时物也看到了你