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伽梵歌》的讲述者奎师那的人格的一个证明。但事实上，至尊神奎师那具有感官。而且他的感官可以互相变通，就是说一个感官能执行其他任何一个感官的功能。所谓奎师那是绝对的指的就是这个意思。要是缺少感官，就很难把他看成是拥有一切的富裕的。在第七章，奎师那详细解释了是他将生物注入了物质自然，他只是看了物质自然一眼这工作就完成了。所以在这件事上，奎师那听奉献者在供奉食物时充满爱的言语，完全等同于他实际地吃下，实际地品尝。只有不加解释，按照奎师那自己的描述接受他的奉献者，才能理解至尊绝对真理能享用食物。
27。无论你做什么，吃什么，无论你供奉什么，施舍什么，无论你行什么苦行，琨缇之子呀！都应该奉献给我。
要旨：因此，人的生活应该规范化，以便在任何情况下都不会忘记奎师那。这里奎师那推荐人们为他而工作。人人都得吃饭，然后才能活下去，因此，他应该接受向奎师那供奉过的祭余为食。任何文明的人都须进行宗教仪式，于是奎师那说：“为我而做”，这谓之祭拜。人人都有慷慨布施的倾向，奎师那说：“布施给我，”
这就是说所有积存起来的金钱都应用于进一步推进奎师那知觉运动。今天的人们很喜欢冥想的程序，而这对这个年代是不实际的，但如果能一天24小时在念珠上念颂哈瑞奎师那曼陀，这样修习观想奎师那，必定是最伟大的观想者和最伟大的瑜伽师，《博伽梵歌》第六章证实了这一点。
28。这样，你就能免于工作及其吉凶的结果的束缚，以这条弃绝的原则将心意专注于我，你必会得到解脱，必到达我。
要旨：一个在高能者的指导下行在奎师那知觉中的人，称为“坚定”。专门的名称叫“坚定的弃绝”。以下是茹帕
哥斯瓦米进一步解释（《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》2。255）：
anasaktasya visayan
yatharham upayunjatah
nirbandha krsna…sambandhe
yuktam vairagyam ucyute
茹帕哥斯瓦米说，只要我们在物质世界，便须活动。我们无法停止活动。如果从事于活动，而将结果献给奎师那，那就叫做“坚定的弃绝”了。实际上，活动者如处于弃绝之中，那么，这样的活动便能拭净心镜，而且，随着活动者在灵性觉悟上的不断增进，便会完全皈依至尊人格神首。因此最终他会获得解脱。这解脱也是特定的，这样解脱之后，他不是与梵光融为一体，而是直接进入至尊主的星宿。这里清楚地指明了“他归于我”，重返家园，回归神。解脱的境界有五种，这里特指，终生常按照至尊主的指示活动的奉献者，一如上述，已发展到这一定的阶段，他在离开躯体后，能回归神，直接跟至尊主联系。谁终生奉献于对主的服务而别无他求，实际上已晋升到弃绝阶段。这样的人常以自己为永恒的仆人，完全依靠主至高无上的意旨。如此他无论做什么，都是为了主。他无论采取什么行动，都把它当成是对主的服务。对于功利性活动或《韦达经》上所提到的赋定责任，他并不怎么在意。一般人必须履行《韦达经》所赋定的责任。纯粹的奉献者全心全意为主服务，虽然有时好象违背了赋定的韦达责任，但实际上并不是这样。据外士瓦那瓦权威说，即使最有智慧的人也无法了解纯粹奉献者的计划和活动。其原话是这样的，tanra
vakya，kriya，mudra vijneha na bujhaya。《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》（中篇23。39），常对主作奉献服务的人，常想着，计划着怎样去服务于主的人，可认为从现在起就已完全解脱了，将来也保证能重返家园，回归神。他超越一切物质的批评，就象奎师那超越一切批评一样。
29。我不嫉妒，也不偏袒。对一切众生，我都平等对待。但谁为我作奉献服务，谁就是我的朋友，谁就在我之中，我也是他的朋友。
要旨：这里或许有人会问，既然奎师那对众生都平等，不偏不倚，谁也不是他的特殊朋友，那他又为什么会对常为他作超然服务的奉献者格外有兴趣呢？其实这并不是什么不公平，而是自然而然的。物质世界的任何人都可能很慷慨大度，但对自己的孩子仍是格外关心。主宣称，一切生物——不管形体如何——都是他的儿女，因此，他给每一个人都慷慨地提供生活的必需品。他就象浮云、将雨水四处泼洒，而无论是洒在石头上，土地上，还是水里。但对他的奉献者，他是特别留意。这里提供了这样的奉献者的画像：他们常在奎师那知觉中，因而常超然地处于奎师那之中。“奎师那知觉”一词表明，在这种知觉中的人，是活着的超然主义者，处于奎师那之中。主在这里清楚明白地说mayite；“他们在我之中。”结果自然是，主也在他们之中。这是互相的。这也解释了诗句ye
yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham：“谁皈依我，我会视其情况布以恩泽。”这种超然的相互依存性之所以存在，是因为奉献者和主都是有知觉的。在金戒指上镶上钻石，戒指看上去就非常漂亮了。金子增色，同时钻石也添色不少。圣主和生物都永恒地闪烁，当生物倾向于为至尊主服务时，他看上去就象黄金。而主就是钻石，这样的组合当然是美不胜收了。在纯粹状态的生物叫做奉献者。至尊主成了他的奉献者的奉献者。如果奉献者和主之间，不存在什么相互的关系，那就根本谈不上什么人格主义哲学。在非人格主义哲学里，至尊与生物之间无相互依存的关系，而在人格主义哲学里，这种关系是存在的。常引用的一个例子是，主就象一棵如愿树，无论想从这棵树上得到什么，主都提供。但这里解释得更彻底。这里说主偏爱奉献者。这是主对奉献者特别恩慈的展示。主的回应不应看作是受业报规律控制的。它属于超然层面——主和奉献者在这个层面上各尽其份。对主的奉献服务不是这物质世界的活动，而是属于充满永恒、极乐、知识的灵性世界。
30。人即使行了最大的恶事，若能从事奉献服务，他仍算是圣洁的，因为他已做了正确的抉择。
要旨：这个诗节中的“人行了最大的恶事”一句非常重要，我们应该正确地理解。当生物受条件限制时，其活动有两类：一类是受条件限制的，一类是法定构成性的。另外，完全知觉到自己的灵性属性，献身于奎师那知觉，为主作奉爱服务的人所从事的活动是属于超然性的。这些活动是在其原本地位的层面上进行的，专门的说法就是奉献服务。在受条件限制的状况下，有时奉献服务与跟躯体相关的制约性服务是并行不悖的，但有时，又是相互冲突、背道而驰的。奉献者应尽可能小心谨慎地避免做任何妨害自己的良好状态的事情，他知道他所做的活动，要想做得完美，完全取决于对奎师那知觉的觉悟程度。但有时，一个奎师那知觉者可能做一些从社会的或政治的角度来看极为不当的事。这样的一时堕落无损于他的资格。《圣典博伽瓦谭》上说，如果一个堕落了的人仍全心全意地从事于对至尊主的超然服务，处在他心中的至尊主就会净化、宽恕他的恶行。物质污染十分强大，即使是完全地投入为主服务的瑜伽师，有时也难免受其诱惑，但奎师那知觉更为强大，这一时失足能立即得到纠正。因此，奉献服务的程序永远成功，人们不应该为某个奉献者一时失足，从理想之途上掉下去而大加嘲讽，因为这样的失足，正如下一诗节将解释的，在适当的时候，当奉献者完全处于奎师那知觉中时，会立即停下来。因此，处于奎师那知觉之中，已做出决断选择唱颂瑞
奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞/哈瑞
茹阿玛，哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛，哈瑞
哈瑞程序的人，应该认为是处在超然的位置，即使他偶尔或意外地掉了下来，梵文“
他是圣洁的”语气十分肯定，这是对非奉献者的警告，有人因奉献者一时的跌落而冷嘲热讽，即使他偶尔掉下来，仍该算是圣洁的。“可算”一词语气更为强调。如果谁不遵照这条规则，因奉献者一时的误落而取笑嘲讽，那谁就是在违抗至尊主的旨令。奉献者唯一的资格就是要坚定不移，不遗余力地作奉献服务。在《尼星哈普然那》（Nrsimha
purana）中有这样的话：
bhagavati ca harav ananya…ceta bhrsa…malino’pi virajate manusyah na
hi sasa…kalusa…cchabih kadacit timira…parabha…vatam upaiti candrah。
这意思是说，即便是一个完全从事对主的奉献服务的人，有时候也被发现在做些极坏的事情，这些活动只应看成与月亮上兔子的影子相似的斑点。这样的斑点不会成为月光照射的障碍。同样，一个奉献者一时从圣洁之途上偶然有过失，并不使他可恶透顶。
另一方面，也不该有这样的误解，以为在超然的奉献服务之中的奉献者能以各种方式行恶。这诗节指的只是由于物质联系的强大力量而引起的偶然过失。从事奉献服务说得上是对虚幻能量宣战。如果不是足够强大，跟虚幻能量作战时，就难免有意外的过失，就象前面讲过的一样，谁也不该钻这诗节的空子，去干些无聊的事，而且还以为自己仍是奉献者。如果他不通过奉献服务去陶冶自己的人格，很明显，他算不上一个高尚的奉献者。
31。他很快就会变得正直公义，而且达到永久的平和。琨缇之子呀！你勇敢地宣布，我的奉献者永不会毁灭。
要旨：千万不可有误解，主在第七章说，作恶之徒不会成为主的奉献者。不是主的奉献者的人绝不可能有什么好的品质，但问题是，一个行恶之人——偶尔也好，有意也罢——怎么能是一个纯粹奉