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“值得我们注意的是：在小乘法中，定增上学以外，别有慧增上学。在大乘法中，于禅波罗蜜多之后，别说般若波罗蜜多。”
这里就点出了；声闻法与大乘法都同样要注重慧。声闻法中有戒增上学、定增上学、慧增上学，都是重视慧的开发。大乘法讲六波罗蜜的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后是般若，也是同样的。
“慧学总是建立在定学的基础上，而慧学并不是禅定。”
这几句话很重要。依我们的习性散乱心是不可能发现实相开发智能的。所以还要基础的定力，可用七依定加未到地定。尤其是我们居士不可能放下一切每天修禅定，但起码要有未到地定，因为这是开发智能的基础。但不需要太深的禅定（非想非非想定）， 太深时，智能反而发不起来，因为心极其沉细，发不起觉照的心，无法看到真相。
“有人以为：「依定发慧」，若定修习成就，智能即自然显发出来。这完全误解了佛教的行证意义。”
开发智能本身并不是禅定，智能是智能。这一点大家要注意，因为佛教的修行人中普遍有这样一句话：“由戒生定，由定发慧”。如此说来，如果禅定修习成就了，就一定会发智能？其实这就完全误解了佛教的行证意义了。外道四禅八定的功夫很深，甚至能开发神通，但并不能真正究竟解脱，因为没有无漏慧。
“如说依戒得定，难道受持戒行就会得定吗？当然不会，禅定是要修习而成就的。同样的，根据佛法的本义，修得禅定，并不就能发慧，而是依这修成的定力为基础，于定心修习观慧，才能引发不共世间的如实智能。”
还有的人认为“由戒得定”，所以受戒非常细腻，点点滴滴都要依戒而行。其实即使这样严格持戒，还是不会自然发定的，因为禅定有禅定修习的方法。不依照禅定的修习方法，只有守戒，怎么会定呢？同样的，观慧有观慧的修习方法。只是在定心的基础上来观就能容易启发无漏慧。如果是散乱心就不容易，所以只能说定是帮助发慧的增上缘，而且要恰到好处的定，太深的定还不行，重点就在这里。在定心的基础上来修观慧，才能引发不共世间的如实智能。
“说依定发慧，决不是说禅定一经修成，就可发慧的。不然的话，多少外道也都能够获得或深或浅的定境，他们为什么不能如佛教圣者一样能够发智能，断烦恼，了生死呢？”
这就在点醒我们，佛教徒确实有很多人不了解这一点：很多修行人闭关修禅定，反而没有在开发智能这一边着手。这就可能对这一方面有误解，大部分人修禅定，具有定力时，能使贪瞋痴烦恼欲望比较淡薄。但这一些都只是外表的显示，内在心灵深处即潜意识里的烦恼并没有清除，压着伏而不断。一般人不了解，以为修定就是修行，其实真正的修行在于如何用智能清除错误的知见。贪瞋痴烦恼来源于我们错误的观念认知所产生的行为造作。我们很少发觉到根源是错误知见带来行为的错误，只是用定力来压制行为，而这些错误的知见观念并没有修正，当定力一失时，潜在的习性又发作了。所以修四禅天四空天的，当定力消失了还是会堕落。即使往生的是天界的福报，报尽了还要堕下来，因剩余的潜在烦恼并没有断除。这就要注意了！佛法跟所有外道不一样的地方就在这里——我们是从根部着手。所以善知识帮助我们建立正知见非常重要，这样你才有正确的目标和方法，铲除内心根部的烦恼颠倒执着的因。如果修正了内在思惟所根据的理念程序，就像改变了计算机的程序，出来的功能一定与正确的程序相应，就可以解决我们过去的错误。如果不在根部下手，只是注重禅定的修为，即使你有神通也会执着。
我们唯一的颠倒就是执着，以为一切法是真实的，破不了执着就不可能解脱。禅定也会让我们执着的，有修持的人都知道身心会非常舒服清净宁静，甚至进入一种非常光明清净的境界。你觉得那太美了，很超越的，好像吃东西的味道一样，会觉得这个地方很好，你也会执着这个味道。所以修惯禅定的人很喜欢闭着眼睛打坐，每天几乎执着在味定的状态中。有神通而没有解脱的人就更糟糕了：即使能知道过去未来的几年乃至几百年，再前面的就不知道了，还是不彻底的。有了神通更执着，以为能通能知的“那个”就是我，那么我执更破不了！看到上辈子，就以为有一个来来去去的“我”，我执比别人更强盛，对人家的尊敬供养也产生染着。要注意，佛法要的是彻底解脱，不是定境及神通，这些带来的后遗症会更大。所以真正的解脱者是观一切法如梦幻泡影的，不会执着贪取。因为他们断了人间一切的贪爱，即所谓的“无所得”，真正体会到法性空寂，你还要得什么！连“我”都不可得了，还有其它什么可得的！这才是彻底明白真相，而不是在有所得上。这一点一定要明白；所以修习慧观很重要！
“修习观慧，对于所观境界，不仅求其明了知道，而且更要能够引发推究、抉择、寻思等功用。”
这里很重要！修慧观的人都要观照，观照的所缘境界就是心安住在某个地方，对观照的对象不但要明白清楚，最要紧的是能引发对这些法的推究、抉择、寻思。注意喔，“推究、抉择、寻思”，都是心灵的探讨而绝非不动，这与修定不一样。修定的目的是使我们的心意识停止下来不动，这样就不会与外在接触了。但观照时，“观”与“照”的心态，是不能停止的，因为要“推究、抉择、寻思”。就像修禅观一样，观照这个，不是把心定下来无人无我就好了，心还要寻思观察。禅定的禅字叫“禅那”即静虑，是比较定静的一种思虑。这个思虑带着观察、思惟、抉择，心不是死的不动的，而是在很定的境界之中加以观察抉择，还要思惟悟入。只有在真正接近悟入法性空寂见法时才要舍弃一切的思惟。没到那个程度时，还是要寻思的。所以禅那就是静虑，虑就是心灵还在寻思观察而不是停止了。要注意，如果慧观是心不起动，怎能寻思观察内在的问题？当我们的心比较定静时，正好用来观照自己潜在的起心动念即思惟模式观念。这是要寻思而不是不动的，慧观的重要是在这里。不是这样的慧观，我们怎能发觉内在的问题？单纯一个“定”字把心停止不动，那怎么能解决事情？但是心太散乱了，也无法寻思观察，所以要让心有起码的定，不是深定。
“缘世俗事相是如此，即缘胜义境界，亦复要依寻伺抉择等，去引发体会得诸法毕竟空性。因为唯有这思察简择，才是观慧的特性。”
这很重要。在人间的事相万法中，我们时时刻刻与外境接触，如果加上一个观察的心，那就不会迷惑了。我们很少注意到“我”在吃饭时的身心是怎样的，在与人谈话时的身心是怎样的，面对一切外在的形形色色时心是怎样的，生气时心是怎样的，快乐时身心是怎样的……，我们都不知道。所谓的观，就是不管对外在事相的根尘触中，还是思惟胜义时，都不能离开寻思的作用。我常用探照灯来做譬喻，监狱围墙上有探照灯，一打开，它照来照去，所有的枭枭都不敢活动。 我们的心也是这样，在观照时就像打开了探照灯向内观察自己，这叫寻伺，即时时刻刻注意自己的身心活动。譬如说现在你们在听我说法，你们就很少注意到听法的那个心：你现在听我在讲话，心都跑到我这边来了，没有发现自己现在听法的心态觉受是怎样。我们的心都跑到对象去了。我们看到一件物品，喜欢的就被它引走了，为什么会被它引走？因为你没有发现自己内在的心态。我们碰到一件事情会生气起无明，其实就是没有发现内在的问题。能打开内在的探照灯，时时刻刻观察自己就是真正在修观照了，不是只有在打坐时。打坐时是专修；譬如说打禅修期间，我们放下人间一切琐碎繁忙的事专心来修，这样是有帮助的。但是真正的修行绝对不是只有那几天，而是在日常生活事事物物的对待中，时时刻刻打开内在的探照灯，观察内心及外在的一切。如果你只是观察内在，就会忘记外在；如果只是随外境而走，心就不会观照内在了。注意！观照的重点是如何清清净净地同时观察内外，这就不是定。如果单纯是专注式的定，什么心都不起了，如何观照而发觉真相？譬如不知道我们容易起无明生气的原因，那就是因为没有观照的功夫，不了解真相。也因为不了解真相，所以每天贪爱执取，生活过得很不愉快。所以慧观重要就在观察内在的身心活动及外在的一切事相，尤其要搞清楚内在与外在的关系，这就是重点。导师讲出了重点，对外面的世俗事相及胜义都要寻伺抉择，才能引发体会诸法的毕竟空性，体证一切法的实相。因为唯有这思察简择才是观慧的特性。这一点大家要把握！所以学观照的人不能离开思察简择，不是在那边如如不动而已。
“修学佛法的，若一下手就都不分别，以为由此得无分别，对一切事理不修简择寻思，那他就永远不能完成慧学，而只是修止或者定的境界。”
注意，这都是重点。修行如果不是发觉自己内在的生死根本问题，而只是用定把烦恼压下来，那是无法断除烦恼的，重点就在这里。如果一开始就以为不要有分别心，要如如不动不起分别，以为这样就可以得无分别，这样是永远不能完成慧学的。这一点很重要，修观有修观的内容，单纯修止或定只能使身心宁静安住，内在的根本问题——无明是无法解决的。
“初学佛法，所应该注意者，第一、不