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“世间的善事，都还非努力不可，何况出世大事？”
有时我也说，人间不管做哪一个行业，要把事业做到上轨道，有固定的业绩，生活很安稳，这需要投入多少的时间精力！不容易啊！你去看百货公司及热闹的商店，三年不换老板的那就不简单了，百分之七十的行业都在换老板。可见一个行业要做到有成就非常兴盛是不容易的！人间的事业尚且不容易，从年青求学掌握一技之长到社会上来发挥，到建立家庭到中年到老年，哪一个不苦？事业真正非常兴盛顺利的有几个？我们全心全意在贪瞋痴名利中都无法成就，更何况是断生死轮回的解脱大事呢！后者比一般社会事业的成就当然更难了。我们在解脱上的用心与在人间创造事业家庭用心之比例是多少？可想而知，这样的用心程度要解脱是多么不容易了。很多人问师父：“我很用功，为什么还不受用？”我们就要反省：为什么不受用？我们修行用功的程度与为名利而创业奋斗的比例是多少？人间的事业要成功都已经很不容易了，要解脱那是更加难的，我们到底用了多少心血精力呢？不容易呀！
有人误解了：如果我全心全意在修行，人间就放弃了，家庭怎么办？其实真正的用功不必要放弃人间，而是日常生活的正常道就可以用功的。尤其是我们现在教的缘起法，那是不必放弃社会家庭事业及一切人事关系的。只是如何在这样的生命过程中善于用心而已。刚刚讲的守护六根门头，生活的时时刻刻都在六根门头的根尘触中。如果加上一个觉知，时时刻刻在正念正知里面，你待人接物的根尘触过程就会上轨道了，不会与贪瞋痴相应。作事业有诚信，实实在在，人家更信任你。会讲会骗的只能搞一次，第二次人家就不会上当了，那你的事业怎么会成功？所以作事业绝对要合法如法诚信不贪心，这样事业才有长远的基础，这就与戒有关系；面临重大得失如何心不贪，这就与定有关系；如何善待众生，这就与智能有关系。所以学法就是戒定慧增上，这些都能用于我们的日常生活、家庭事业及人际关系而大大受用。只是在六根门头，在行住坐卧的一切对待中，如何善于把握而已，重点其实是在这里。所以修行与人间的生活是没有矛盾的，只是在生活事业中如何善用佛法，事业则更成功，人际会更好，身心更健康。尤其是大乘佛法，不会叫你一定要出家及厌世的，是叫你善用因缘，就在生活中身心的当下，怎样用定力及智能去产生更正面的作用。真正开了智能，去经营人间的事业生意都会特别好。这不是哪一尊神明来庇佑的，而是智能的善用，很重要！
“「杂含」说：「佛告二十亿耳：精进太急，增其掉悔，精进太缓，令人懈怠；是故汝当平等修习摄受，莫着，莫放逸，莫取相」。由此可知，正精进实含有中道的深义。”
修行如何在生活中取得中道，佛告二十亿耳这一经最恰当。二十亿耳就是阿那律尊者，经文的公案是这样的：阿那律出家后很用功，看到别人很快证了果，于是每天全心全意把生命投进去用功，用功的程度超过别人十倍百倍。但这样过了一段时间后发觉自己不能见法证果，结果就起了退悔心：也许是自己善根不够，过去业力深重，否则为何比别人用功却不能证果？看来不是学佛的材料，干脆还俗回家吧。家里反正很富裕，可以布施制造福报因缘来利益大家。佛陀知道了他的心思，于是给他开导安心。佛陀问：听说你过去在家善于调琴？你弹琴时弦太紧或太松会怎样？二十亿耳回答：弦太紧，声音太厉不好听，而且弦容易断；弦太松，无法拉出美妙音声来。佛陀继续开导：如果调得恰到好处不紧不松呢？回答：那声音就非常美妙了！佛陀利用这样的因缘来开导他，说用功精进也是一样，太猛太急切了，心就变成紧张僵化，无法轻松安住而容易掉悔；如果太懈怠，根本不能与法相应，当然更不可能受用，这与调节琴弦的松紧是一样的。不要过紧地精进，也不要太松地懈怠，而要平等修习摄受，中道恰到好处的用功。太紧了就很执着在意；太松了就放逸，所以最要紧的是不要取相执着。阿那律尊者听了佛陀的开导，很快就证了阿罗汉。
从这一经就知道了，真正的精进就是把握住恰到好处的中道。不管作事业、待人接物或修行，中道都是很重要的。比如朋友间太好了，稍重的一句话他就会受不了；如果人与人之间太生疏了，一点都不关怀，彼此之间就没有交流，这也要中道。教育孩子也是一样，每天希望他快一点长大，他也不会长大。逼着他用功，逼到他像疯子，他也不会真的很用功；但是如果一点也不管他，象放牛吃草一样，同样他也不会用功的。这都要恰到好处的，太松了，把他拉紧一点；太紧了，稍微放松一下，调整很重要。我们自己的身心也是一样，要时时刻刻观察：闷闷不乐很紧张，会头痛烦恼，那就是太紧了，应该让它松一点；无精打采像泄了气的皮球，提不起精神来，那就是太松了，应该让它紧一点，这就是用功的地方。打坐也是一样：太专注了，全身僵硬，观太强了，妄念纷飞会掉举，那就要稍微松一下；定力稍微深一点，心稍微清净了，太松了，昏沉想睡觉，那就要提起观念。要懂得善于调整止观双运，就是如何让它歇一点，如何让它提一点，这就是修行要调整处。生活中也是一样，觉得身心不自在，马上就要发现其原因：如果由于工作太紧了，对某一件事情太执着了，产生的身体不舒服，那就应该轻松一点；最近没有什么味道，昏昏沉沉的提不起精神来，就知道了自己太懈怠，那就应该提起精神一点。这就是要懂得恰到好处的善用，也就是佛法的中道，佛陀所开示的其实都不离开中道。所以我们的生活起居、待人接物及修行精进都要保持恰到好处的中道，这是最好的办法。
七、正念
“﹝七、正念�
念是专心系念，为摄心不乱的主要修法。在此，是以出离心为导向的。而所修的念，不是念别的，是从正见、正思惟得来的正念。这是与慧相应的，向于涅槃的正念。”
这个“念”是观念及心的念头（不是口里的念），正念就是专心注意安住在一个目标——出离贪瞋痴烦恼为目标为导向，而达到心不乱。因此不是念别的，而是从正见正思惟得来的正念，如果没有正见，你所有的思惟模式与平常的惯性是一样的。所以要从听法多闻熏习而确立正知见，起心动念就以这个正见为本，以透过正思惟而得的智能为根据。这样起心动念就不会与过去贪瞋痴烦恼的习性相应，念念与法相应，与明相应，与空相应，这样的念就是正念。
这是与正见正思惟相应而得来的、与慧相应的、向于涅槃的正念。时时刻刻的起心动念都在这样真正的正念正见里，身心行为自然就导正了，念念都与法相应，与智能相应，就会很快解脱涅槃。
“略说「念」与「正念的修习」：
（1）念，是心的一种功能。百法明门论说：「念者，于曾习境，令心明记不忘为性」。曾习境：是已经历过的事、物、境界，包括我人所思惟过的意境。念的功能是：能令曾习境明了现起使心明记不忘。”
念的功能即是能令曾习境明了现起使心明记不忘。曾习境就是过去经历过的事物境界，包括所思惟过的意境即心里产生过的观念意境。“念”其实就是意识心灵的一种功能作用，因此凡是人都不能不起念。每天醒过来到晚上睡觉为止，我们的六根时时刻刻在接触外尘而起念。修行的关键便是如何使念在正确的地方，而不是不起念。身心的不起念只有入定或死亡，才可以做到。所以这里讲的正念是如何使念头与明相应，与智能相应的，与法相应，而不是与无明贪瞋痴烦恼相应，只是这样而已。念是功能，我们学习过、经验过、看到的，都会明记于心，所以叫念念不忘。
“（2）正念的修习：是对正见所确认，而正志立意求他实现的真理──缘起，中道，四谛，念念不忘的忆持现前。也就是，于正见、正思所得的正法，系念现前，不忘不失。”
往哪个方向修习正念才是正确的？就是我们所熏习的缘起真理法则，要将缘起中道四谛的正见念念不忘忆持现前。没有闻法建立正见前，我们念念不忘的都是利益恩爱得失，就在这个习性中起用。而正念却是将缘起中道四谛的正见明记在心，透过上课的多听闻熏习，逐步理解深入自己的心灵。以这个为正见根本，由于正见正思而所得的正法系念现前不忘不失。归纳起来，其实最要紧就是明白缘起的一切法是因缘和合而无自性的，是无常变化的，没有永恒不变及单一性的。一定要将这个观念时时刻刻明白系念在前而不忘不失。如果真的明白清楚了这个正见，任何起心动念都在这样的法上相应，在人间就