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，拳就不见了，叫手指（拳亡指生）。所以这只是因缘组合的条件变化，给它一个假名而已，并没有实在性的存在。一切法就是彼此依存在空间上即因缘生，只有假相没有实体，所以叫唯假名。金刚经讲，菩萨，非菩萨，是名菩萨。“非”字就是否定他的实有，因为是因缘组合的，不是永恒不变的，不是单一的；“是名”就是假名施设叫做菩萨而已。一切法是因缘的组合，所以没有自性——非，只是假名的存在——是名（假名施设）。一切法（包括身心）只是因缘彼此依存的存在而已。看起来有，其实是缘起的如幻相，因为剎那不住在变化，没有一剎那是停住的，没有真实的自体（自性），这就是破除我们自性见实有感最重要的地方。
“就是分析到了一微尘、一电子，也还是因缘的假相，没有什么独存的个体。”
即使原子还是变化而非永远存在的，原子弹爆发就变成能量。
“印度传统的、新起的宗教，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。”
佛陀的时代，所有其它宗教或大师级的人物，所有理论都认为里面有一个真我。而佛法就是从现实世界（包括有情的身心）去观察，根本找不到一个常住不变的安住相，从无常就可以知道没有住相，没有永恒不变性。无我就是没有一个单一的条件存在，没有永恒的存在。佛陀就是在破这些外道的常见与神我论，所以才讲缘起。也就是说，佛陀是从生命的事实现象去观察的，一一证明都是无常无我的，使这些外道不得不承认，外道所认为的真常永恒是找不到证明的。但依据佛法的事实，任何一法都可以观察到确实是无常无我。佛陀的弟子证阿罗汉都是那样简单，有的弟子只听了一次指导就见法得法眼净（初果）。很多在家居士（包括外道）第一次去见佛陀，提出问题来，佛陀稍稍指导一下，就当下见法。因为佛陀所指导的是亲证的事实，只要照他的方法一体证，马上就可以证明确实是这样，所以很安心自在。
我们现在为什么不行？因为听到的法不是原味，那个信心也产生不出来，面前太多的路不知道哪一条才是。佛法流传了二千多年，混进很多外道的东西，所以已经变质了，混淆不清，我们到底要听谁的？一开始又没择法眼，凭什么说谁对谁错？所以我们很辛苦很难。今天不是法不能解脱，而是我们要抉择法很困难。也就是这个地方，我很感激导师，他为未来的众生找到了一条路，分析给我们看，找到了源流，找到了法的根本。让我们明白什么是正确的能让我们真正受用解脱的。把这个厘清以后，再回过头来看大乘佛法几千年的流变，就知道什么是正确能解脱的，什么是方便来摄受众生的。如果明白了究竟是究竟，方便是方便，我们就不会混为一谈，把方便当究竟，否则会耽误了。当我们能清楚知道什么是佛法的正见与方便时，自己就不会颠倒了，会抉择究竟的来作为自己修行的法门，把方便的拿来作为引度畏无我众生的善巧。但是你必须要懂得善巧，也才能接引众生，如果一离开究竟，这个方便也会出问题的。今天学佛法，为什么要探源？明白了佛法的根本源头，才有抉择究竟与方便的能力，那就不会迷糊了。
上课到这里，大家慢慢产生了正见，明白了佛法的根本，就不会被那些很好听的话，虚幻不实的理想空中楼阁所迷惑，不再被那些永远做不到证不到的那些法所迷惑。我们今天体会的法是一步一步都可以实践体验的，都是在生命中能产生作用的，这样你就不会怀疑了。就如在佛陀时代，弟子们跟佛陀学，听取佛陀的指导，当下就能肯定，稍为证明一下，确实是无常无我的。
“佛说有情，只是蕴界处的假合现象。所谓自我，是有情迷妄的错觉，并不存在。”
蕴是身心五蕴，界是十八界，处是六处或十二处（内六处：眼耳鼻舌身意，外六处：色声香味触法）。佛陀为何要讲蕴界处法门？是让我们从生命自体去了解真相，明白只是假合的现象，里面并没有一个永恒的自我。众生认为有一个常而不变的自我，这是“有情迷妄的错觉”。这话是绝对肯定的，也是根本的！不管佛法已流传了几千年，甚至未来多久，这都是不能改变的真相，是不可改变的根本法则。后期佛法产生了一些观念，认为讲无我是方便，有我才是实在的。导师点出真正佛法的准则——有我是有情迷妄的错觉！
“神学家所计执的「我」，是「主宰」义，能自主、能支配、控制一切的。换言之，「我」是不受身心（或其它因缘）所规定，却能决定身心的。”
“我”的定义是能主宰自主的，要怎样就怎样。但拿我们的身心来举例，我们能不受因缘法的控制吗？能要怎样就怎样吗？单单一个不生气不执着就很难了，要不老不病不死就更不可能了，哪里能控制主宰一切？《阿含经》说，众生总是在“欲令如是不如是”，要它这样，不要它那样，就是想主宰控制。而在无常无我的法则下是不可能主宰控制的。主宰控制是众生我执的欲望而已，带来的也只是痛苦烦恼造业不安，哪里能真正主宰？当我们慢慢了解这个法时，就知道什么叫随缘，随的是什么缘。随缘不是无奈，是明白了真理实相，知道一切是缘起条件如此的，并不能控制一个人的意向，能改变与创造的也唯是条件而已，这样就不会扮演上帝了。大家都想做上帝，有的是公司的上帝，有的是大企业的上帝，实在没有办法回到家里当上帝，这都是我执的主宰欲在作祟。如果了解缘起法，就不会有主宰控制欲了，知道一切法是相依相缘的，就会互相尊重配合，互相提携合作，才能圆满所要达到的理想。如欲求主宰，别人不听不合我的，我就生气，那谁应该永远听谁？为什么人与人间会斗争，夫妻会争吵，兄弟会不和，国家间会打仗？都是主宰欲在作祟：我永远是对的，你们都不对。其实有主宰欲的人一定很痛苦，想永远控制所有的人，最后带来的只有烦恼不安与不满。
懂了缘起法，就知道因缘变化所产生的条件，然后随顺这个因缘条件，这叫随缘。很多人不了解，以为没办法只好随缘，那是无奈而不是随缘。随缘是要懂因缘条件，了解真相的。譬如说来上课的人，有的听了心生欢喜会继续上。但有的却认为师父整堂课都在骂他，不想再来听了。其实是他的问题刚好与这个条件吻合而已，伤到了他的自尊心，他就不喜欢不再来了。我只能随缘，不能去控制主宰他啊，因缘如此，只能随缘。如果大家来听，我就有满足的成就感；如果来听法的人少了，我就心生烦恼。这哪里是懂得因缘？随缘不是无奈，而是了解因缘，了解真相，该进该退灵活运用，随缘的人，心里是如如不动的，不会有得失起伏。懂因缘很重要，就不会想当上帝了，而且也不可能当上帝，要当也只能平添烦恼而已。所以学法很重要，不但自己能超越人间的不和谐、家庭的不圆满、人与人之间的斗争，而且还能与身边的人和合，感染旁边的气氛，慢慢就会圆满起来。
缘起法很重要，真的明白了，人间就不需要法律和斗争了，因为知道一切是相依相缘的，你好，我也好；我好，你也好；我不好，你也不好；你不好，也会影响我。大家就会互相尊重，彼此关怀，互相提升，创造美好的环境来共享。人为什么会自私？因为自我在作祟，以为你可以当上帝。我们创造的环境，如果都是只顾自己，这个社会还能好吗？企业的资方与劳方也是一样，如果懂缘起的相依相缘，老板和职员都共同一条心搞好企业。如果只站在个人的利益，工人认为做得要死，老板一个人在享福，不干了。老板想，我花这么多资本，还要给你们饭吃。如果每一个人都站在自己的立场，这个工厂一定完蛋，企业不可能兴盛。彼此了解缘起，它是相依相缘的，老板好，工人才能好；工人好，老板才能永续经营。这是相依相缘的，懂缘起法就不会有矛盾，不会站在自私自我的立场，所以缘起法有多重要！因为缘起是宇宙中的真理事实，不是一个理念理想而已。违背了缘起的真理法则，一定会失败，会痛苦烦恼造业。你了解明白接受了，与真理相应，就圆满自在清净解脱。缘起法是宇宙的真理，是本来就这样的，你必须去了解真相，了解缘起就是破无明开智能。
“人以为万物中有不变的我体，或精神作用中有灵魂等，这些都来自于「永久自我存在」的要求，在客观上，万象是依因缘结合而成的一有规律的发展，并不是由于灵魂托胎或一个不变的实体在作祟。如冰融化变水，水蒸发变水蒸气，水蒸气又形成雨水，水遇冷又结成冰的过程。当然，因缘中有主因和次因（助缘），而我们把主要因素，当作是不变的东西，这是来自于我们主观上的固定观念，并无客观的实在性可得。”
人们都以为我们有一个灵魂或不变的我（自性），这是由于我们内心有希望永久存在的要求即永存的意欲。在客观的万事万物现象上来看，由于因缘和合有一定的必然规律，我们会以为它是常的，所以就认为有一个灵魂托胎或不变的实体。用生活中可以体会的例子来说明，举了冰、水、蒸气的变化过程来让我们明白，这其间看起来有变化有来去，却没有实体。我们为什么会认为有实体呢？因为因缘的变化中有主要条件和次要条件，往往把那些主要条件（比较明显感受到的）当作是永恒不变的。譬如，我们觉得五蕴中体会、认知、分别的意识作用是时刻不离的，即使梦中还在起作用，甚至“死了”听说还会在上空看自己，就会把这个主要条件当作就