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“由于情爱恋着于无常流变的现实，顾此执彼，所以构成了大矛盾。如现代社会，偏重进取的，不满意固有，欣慕于未来的光明；偏重保守的，认为必须保有旧有的成就，在安定的秩序中前进，混乱的变革，不一定是光明的。二者各持己见，偏重一边而冲突、争论不休。其实这些矛盾冲突，是因有情不能契合无常流变的事实，恋着过去或欣求未来，所引起的困恼。由于时间的必然倾向，多少侧重于从现在到未来。”
现在的政治也是这样，执政的人总是希望保持政权的稳定；改革派则充满希望于未来，想方设法要改革更加圆满。人们也是一样，有人认为我现在日子可以过就好了；有人则认为要积极进取创造辉煌的事业。生命、环境乃至整个国家人类都是一样。我们不了解缘起法，不知道过去现在未来的真实相，不是恋着过去就是欣求未来，其实都偏于一边，所以人类充满了冲突和痛苦。现在大家在这里听法，年纪都有三、四十甚至七八十了，如果有时光机器刹那间前进三十年，在座的很多人包括我可能都不在了。我们现在每天希望未来更好，知道这个人间最后是幻灭，就会寄托在来世。如果在座的都活到一百岁，福禄寿都有了，但面对的是“再见”，那时与现在的心情一样吗？有时候就这样想一想：过去是如幻的，那未来是真的吗？注意听！一秒钟前消失的已经不再来，当前的剎那剎那又过去了，那未来是永恒的吗？未来与现在、过去有什么不同？我们要看清真相，什么叫诸行无常？什么叫如梦幻泡影？什么叫如露亦如电？我们总是认为一切是那么的实在真实，如果真的看得清楚并贴切的体证梦幻泡影，爱染又从何而起？谁看到骨灰坛会爱染？既然看到骨灰坛不会爱染，那我们必然都成为骨灰坛的一份子，怎么办？
听到人间的一切最后都要灭，有人也许会觉得人生是消极的，而不再积极。其实处理事情要有轻重缓急的，我们主要错误在于染着，当我们看清自己执着的现象时，要离开的是执着与贪爱，而不是放弃人间的一切。学法的人明白了宇宙的真理，了解生死轮回的因缘，透过这样的熏修，才能超越爱染而彻底了生死，所以重要是在了生死。一个真正破无明我见与爱染的人绝对不会消极，无我故！彻悟无我的真相，但又不偏执在顽空一边，站在中道的立场，知道缘起的万法是生生不息的。体证无我就是体证无私，只有全然的无私，才能真正展现利他的菩萨道的身心行为，菩萨的大行就是建立在无我上。大乘佛法是站在菩萨道的立场，了解一切法的如幻无我，所以起悲悯利他心，希望大家都能离苦得乐。菩萨对众生的关怀是无私的大爱，只有体证无我真相的人，才能展现无我的美德。他会很积极的应用全部的能力与生命，来创造人间的和谐。譬如说做企业的人还是可以做企业的，但不是只有私欲与个人的享福与染着，而是无私无我地去贡献你的所有，这就是六度中的布施（财施、法施、无畏施）。有我有私的人怎能去行布施利益众生而行菩萨道？只有真正了解无常、无我、一切法如幻非实的人，才能展现生命的无私，创造人间的和谐，去利益一切众生而行菩萨道。这样的人才能真正的破我执、断贪爱，才能真正解脱。所以千万不要以为学法会对一切失去希望而消极了，刚好相反，无我才会积极起来。下面讲的“逐物与离世”是贪爱的结果，而破除我见与贪爱的人，就不会产生这种负作用。
“二、逐物与离世：
情爱的活动，又必然是自我的活跃于环境中。以佛法而言，人类的一切爱，不尽然以男女性爱为根本。如欲界以上的有情是可以无性欲的；一类动物仅依自体分裂而繁殖。故情爱的根本，应为「自体爱」。”
这一段也蛮重要的，很多人把修行当做只是离欲（尤其性欲）。导师点出，人类真正的爱是对自体的染着，是希望永恒存在的自我保护的实在感。如果说是以性欲为本，欲界天以上的色界天与无色界天是没有性欲的；还有一些自体繁殖的动物也不存在性欲，但这些众生都属于六道的范畴。所以性欲不是根本问题，而我执我见的自体爱，才是真正取着的地方，情爱的根本是自体爱。
“「自体爱」是对色心和合的有情自体，自觉或不自觉的爱着它，即深潜的生存意欲。”
我们有意无意的总是要保护这个身心，那种永恒存在的意欲才是真正的生死根源。
“有了我（主宰），即自由支配者，又名我爱。以自体爱为中心不断的向外扩展，于是关连自体的环境也爱着，爱着于境界，即「境界爱」，又名我所爱。”
我爱就是“我”，我所爱就是“我所”，我与我所是我们最执着的地方。
“自体爱与境界爱，有此必有彼，是相依共存的。”
因为有“我”才有“我的”，如果我见我执破了，我所也会随之而破（‘我所’因‘我’而有）。我与我所是相依共存的，一边有，另一边就会有；这一边没有，那一边也没有。
“有我即有我所，这本为缘起依存的现实。如在家庭中，即认为我的家庭而乐着；我的身体、衣物、事业，我的朋友、国家，我的名誉，我的意见等爱着，也是境界爱。”
不管爱的是“我的”名誉利益、朋友家人，还是“我的”国家世界等，仔细分析其原因只有一个——因为有‘我’故，对我所的执着表明我执还没有断，没有我即没有我所。人类之所以会斗争，是由于观念不同而已，观念的不同来自个人的主见不同，符合我的观念就好；不符合我的就不高兴而斗争，人与人、国与国之间的斗争，都是观念不同，个人利益不同，其实出发点都是从“我见”引申出来的“我所见”。
“由于情爱的爱着，想自主，想宰他，想使与自我有关的一切从属于我。”
人们处处都想占有与主宰，这种主宰欲在家里表现得更明显，外面作不了主，回到家就要做主宰者：我今天不高兴，回来大家要看我脸色，孩子要听我的，因为你是我生的。我们处处都在表现“上帝、大我”，从这些小地方都可以看得出来。
“然而自我的自由，要在我所的无限扩大中实现；不知我所关涉的愈多，自我所受牵制愈大。”
我们的欲望不止是对自己生命的执着（我执），扩散开来表现在外，希望扩大外在条件的占有，那个“我”才能觉得安定。如果我没有钱，心也不安，钱就是我的依靠；希望扩大占有事业以及人际关系等外在的种种条件，然后就觉得心比较安定。但是导师就点出：外在的攀缘越大，占有愈大，关涉愈多，自我受的牵制就越大。比如说，家里的牵涉范围就是管老婆（老公）或孩子，让你生气痛苦的范围就是这里而已。但是当你的事业越多，官做得越大，人际名利条件愈复杂，烦恼痛苦就愈多，因为条件变化愈大。
“想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，想离弃我所而得自在。”
我们每天想占有更多的东西，有人就感觉到了自己的欲望愈大，牵涉愈大，就越痛苦，感觉到了被“我所”控制与束缚了，又想把“我所”抛弃掉。
“哪知没有我所，我即成为毫无内容的幻想，从何能得自由？”
你认为那个‘我’被外在的条件束缚了，因而想丢弃，但由于内在的“我执”没有去掉，只想去掉外在的条件，一旦失去了外在的条件，你执着的内心反而就空洞没内容了，更苦了，如何有真正的自由？所以真正的自由是去掉内心的执着、不是外在的东西！比如说，看到社会种种的问题，我们能厌离社会吗？看到人间这么苦，难道活到太空中去吗？我们要超越的是内心对外在的这些束缚与执着，而不是厌离外面的条件。我们觉得家庭和工作很苦，难道不要家庭和工作吗？我们要找出家庭产生苦的原因，找出事业与人际关系痛苦束缚的原因，要去掉的是我见我执与束缚，而不是去掉家庭、社会、工作。
“从爱染出发，不能理解物我、自他、心境的缘起性，不能契合缘起事相，偏于自我或偏于外境，造成极端的神秘离世，与庸俗逐物。”
与无明相应就不能了解外在的一切条件和我的关系，我们的心境为何起落？由于不了解缘起法则故。你和人事物就无法和谐相处，也就是不能契合缘起的一切事相，就会有所偏，不是偏于自我就是偏于外在条件，就会造成极端的神秘离世与庸俗的逐物。什么叫神秘的离世？很多人认为人间是污染的，要去深山与世隔绝，到很神秘的那种境界中去苦修——修禅定等种种有为的造作。以为这样就可以不受外面的束缚而得到快乐，然后他在禅定中又得到一些身心的感受，就以为得到神的启示、外力的加持，得到其它的特殊能力，外道的修行都偏于这个观念。什么叫庸俗的逐物？在人间只是庸俗地追逐名利等一切外在的条件。这就是两个极端，就是因为不能契合缘起事相，也就是不了解缘起的真义。如果知道自他、物我、身心与外在一切是相依相缘的，就不会相对而偏颇。相依相缘很重要，什么叫相依相缘？彼此互利、兼容、利他、和乐，不会偏于一边，不会只关心自己而不关怀他人，也不会只注重物质或心灵。一切法是缘起的，缘起就是相依相缘的，那就不会偏于一边——世俗的享乐主义或苦行的修道主义。
“不过这二者，自体爱是更强的。”
自体爱与境界爱相比，自体爱比较深而强烈。因为自体爱是“我”，而境界爱是“我的”，是从“我”而引申的。
“在某种情形下，可以放弃外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火灾、海难。进一步，在某种情形下，只要生命不断，甚�