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反对。”忽然间她傻眼了……如果没办法，我们还能修行吗？如果没办法，佛陀还要讲这些吗？众生的业力确实都很深重，执着很坚固，但是佛陀说法就是让我们有解脱的因缘，绝对是有办法的！因为这里面讲的是因果的必然性。了解缘起法，你才知道什么叫因果的必然性。把握住因果的必然性，就知道真的是有办法的，那这个重要不重要？所以对缘起法这些内容一定要先了解，不了解的话，如何相信众生绝对可以解脱？这一点蛮重要的。
“如学者能确认此必然理则，即是得「法住智」；进一步的实证，即是经中所说的「见法涅槃」了。”
《阿含经》里佛陀对来盗法的须深开示：不管你知不知，修行是先得法住，后得涅槃，这就是修行必然的次第。什么叫先得法住智？上课讲了缘起法流转及还灭的一面，大家明白了这个必然理则，知道了在人间安住流转的过程和还灭的条件，这就叫法住智；再透过圣道支性的实践，就能体会到法性空寂而悟道解脱，这叫涅槃智。涅槃智的悟得必须透过法住智，这是佛法最重要的次第。我们辛苦的一再上课，其实就在建立法住智：明白了缘起的必然性，知道怎么用功修行，这就是法住智；透过实践体会而悟道解脱了，那时就是涅槃智。法住智是清楚事理内容和方法，是修行的必要前提，否则就是盲修瞎练、迷信崇拜。明白了法（必然理则）的内容和次第，依据这个实践的方法去体会，最后的解脱是必然的，所以修行的次第就是“先得法住，后得涅槃。”
┌苦（果） ┐
┌生┤ ├世间因果
┌缘起支性┤ └集（因） ┘
因缘 ─┤ 灭─灭（果） ┐
└圣道支性┤ ├出世因果
└ 道─道（因）─┘
这个表很清楚：因缘分缘起支性和圣道支性。缘起支性是讲因果轮回的生灭过程，生灭是讲世间因果。圣道支性包含道（因即方法）及灭苦的解脱（果），那是出世间因果。苦集灭道四圣谛其实都涵盖在因缘法里，一个是世间因果，另一个是出世间因果。
“佛陀先观察宇宙人生的事实，进一步，再作理性的思辨与直观的体悟，彻底的通达此缘起法。”
释迦牟尼佛重点是观察宇宙人生的事实，他不是离开现实谈那些神妙的、虚无缥缈的道理，而是依据人间的事实去观察了解它内在的条件，然后再作理性的思辨。也就是在理论上、道理上、条件上一一去思惟，再进一步直观体悟，无论是修禅定或观照都属于直观的体证，即修行观照用功的部分（见讲义中八正道及所附的如实观照部分）。佛陀观察现实人间一切内在的条件因缘，再经过思辨和生命的体证，才彻底通达了缘起法。
“缘起法不仅是因果事象，主要在发见因果间的必然性，也就是悟得因果的必然秩序。这缘起法，佛说他是「非我所作，亦非余人作」，这是本来如此的真相。”
佛陀再三申明，宇宙的真理法则不是他创造的，也不是其他哪个人创造的，而是本来就这样，也就是法住法界本来如此的。大家要明白这一点，很重要！“非余人作”，用现代语言即非上帝创造的，真理法则本来就这样普遍必然永远的存在。佛陀不过是发现并体会了本来存在的真理法则的内容，就不再颠倒执着，而解脱超越出来了。
“本来如此”的真相就是法的本然性，这个非常重要！这样的真理法则千古至今都一样，只是我们不知、不觉、不见而已，不知道真理就在我们的生活功能作用中，所以造业而生死轮回。真正体会透视实相的人，就明白一切万法（包括身心）都不离因缘法的真理法则。任何一法，你了解它的本质内容，就了解真理而开悟受用解脱。真理不是在人间以外的虚无缥缈的特殊地方，就在万法的迁流变化之中，万法本身都没有离开真理法则而运作着。明白了这一点，就不会离开现实的万法而求法或心外求佛。随便拈取任何一物，明白了解其本质内容，你就悟道了。能透视自己的身心，了解它的实相，同样就可以解脱。所以解脱在什么地方？就在法法之间！因为法是普遍存在的，不是这里有，那里没有，或过去有，现在没有。它是普遍的存在，是必然如此，一定这样的，这叫“法住法界，法尔如是”。
“愚痴的凡夫，对于世间的一切，觉得纷杂而没有头绪，佛陀却能在这复杂纷繁中，悟到一遍通而必然的法则。观察到有情在无限生死延续中的必然过程，知道一切有情莫不如此，于是就在不离这一切现象中，得到必然的理则，这即是缘起法。能彻了这缘起法，即对因果间的必然性，确实印定，无论什么邪说，也不能动摇了。”
佛陀与其他人有何不同？就是他的大智能。人间的万法千差万别 参差不齐，我们看来非常复杂混乱而找不到头绪，看不清真相。但佛陀却在这千差万别繁杂间能发现有一个不变的必然理则，在纷杂无秩序中看到了秩序。明白一切有情的无限生死相续中存在着必然的理则，即众生轮回生死的因缘条件，一切有情莫不如此，这即是缘起法。佛陀就在这一切现象中发见其含藏的必然理则，也就是观察到了宇宙的真理――缘起法。
佛陀悟道后，面对印度宗教界婆罗门教及六师外道等不同的宗派，发表自己独创的佛法，顶天立地创造佛法的特殊僧团，破除外道的一一邪见，根据的就是缘起的真理法则。有因缘你们可以多研究《杂阿含经》，里面记载佛陀如何应对外道，怎样破除外道理论，他所建立的是什么正见，跟随他的弟子一般不久就都证果。我一直强调一个很重要的理念：亲近佛陀的弟子们，只要依据佛陀的方法，几乎普遍证初果，还有不少人证了阿罗汉。但是为什么现在没有？佛法如果没有必然性，我们学它干什么？如果依据正确的方式不能得到佛法应有的受用，我们学这个干什么？为何强调佛法的与世不共超越伟大？因为我们体证的是因缘中的必然性，依据这些条件一定都可以解脱的。如何来证明？周梨盘陀伽的智能很不好，为什么能证阿罗汉？因为他学的是正确的方法。只要是正确的方法，再笨的人一样可以证阿罗汉，这才是法的特质。如果法没有这个功用，我们学它干什么？但现在又有多少人学到了正确的法？为什么十年、二十年，你今天还在烦恼痛苦中？对自己解脱生死连一点信心都没有，只有依赖等待往生，有这样的道理吗？许多人说：我们业重。业有多重？比鸯掘摩罗还重吗？鸯掘摩罗杀了九十九个人，原本还要杀佛陀凑满一百个，为什么他被佛陀度了以后也证阿罗汉？业再重，没有超过鸯掘摩罗的。你们这里有杀过几个人的吗？鸯掘摩罗杀了九十九个人，为什么能证阿罗汉？如果我们执着在业力的实有，那九十九个人要向谁索命？我们要深入明白缘起法。舍利佛还不是听佛陀开示的，他只是听马胜比丘的缘起偈子，当下就证了初果，可见真正佛法的伟大！但现在却都已模糊了，都在崇拜他方世界。
这里明明讲：现实的一切是法法都不离真理法则的。在现实中去观察它的因缘条件和内涵，才能解决问题。然而现在恰恰都离开了现实，在迷信崇拜、他力信仰中，又如何探讨到佛法的特质！这个很重要！每一次上课我都一直讲，我也知道很多人不高兴：“你这样讲，我们这法门不就完蛋了吗？”其实我不是在针对哪一个法门，只是在阐扬正见的佛法所能带来的必然功效。这与崇拜、他力信仰都没有关系，这是佛法的特质，必须要让它彰显出来。两千多年来佛教在流变，难道我们只能随顺它流变中的错误而一直方便下去吗？那众生什么时候能得救？希望能体谅我们，今天只是针对法来谈，不是针对哪一宗派来谈的。不把佛法的特质讲清楚，我们要从哪里下手？我们要根据什么？什么叫法的必然性？一般人是不懂的。为了彰显正见，不得不用比较的方式，把过去错误的偏颇的流变彰显出来，不然我们都死在那边还不知道。我不是破除哪一宗派，只是站在正见上来建立正确的观念而已。所以一个真正体悟缘起法了解因果必然性的人，确实明白肯定了，即使大魔头来讲是佛说的，你都不会动摇而偏离的。
人家问我：“师父，你讲得这样，你证阿罗汉了吗？”我说：“我没有。”“那你凭什么肯定？”我说：“我信心成就而已。我对佛法僧三宝不再疑惑，而且是百分之百的肯定。现在如果有一尊特殊的东西浮在空中说，某某啊，你说的法不对，我绝对会拿石头把他打下来。为什么？我不疑，你那一套没有用，这就是信心成就。”明白了缘起法的内容，明白了因果的必然性，你就不会再信那些邪说了。佛陀当时面对的都是外道，他为什么能顶天立地的存在？因为他对这个法是绝对不疑的，是他亲证的。
还有一点，如果你学到这个法，在你的生命中真正产生了作用，贪瞋痴烦恼少了，身心轻安愉快自在，对生死不再疑惑了，你会怀疑自己身心的那种肯定吗？而且告诉你，照这个理论和正确的方法去实践，人人都可以体会得到，人人都证明得到。佛陀说法不虚伪，是如语者、实语者，人人可以证明。如果不是人人能够明，凭什么要相信佛法？如果只是信仰，那我们佛法太慢了。其他宗教可快呢：“你一信我就得救了；在上帝那边的天国了；还有说玄关一点；地狱除名、天堂挂号。”用佛法的因果必然性来看，信你就得救，不信就要下地狱。这是正确的因缘关系吗？信是要建立在正确的基础上，了解缘起法，观察身心万法，明白后，内证贪瞋痴烦恼不再起，真的可以幸福自在，对生死不再