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佛法中有些专门术语是原来印度思想界常用的，佛陀加以改良了。如：第一、人生是苦。这本来是印度普遍的思想，所以佛法也以苦集灭道的苦为根本。第二 、应求解脱。佛法也讲解脱痛苦，集是苦的原因，所以找到苦的原因，而使苦灭、集灭就是“道”（方法），这是佛法的解脱内容，与外道有着根本的差别。第三、肯定四大说。万事万物都是四大所造，佛法把四大也含融了进来。第四、业是生死因。佛教也加以采纳，只是业的内容有所不同。第五、以禅为主要的修行方法。佛陀也是入四禅出来后思惟才开悟的，所以也重视禅修的方便。
上面这五种含摄了印度原有的思想，但佛法却有着自己的特质，佛陀独创的教义：
第一是无常观。即否认实体的常住，否定有一个永恒的灵魂（我），否定不变主体的存在。佛法不认为有一个永恒不变的东西，所以说无常，其实无常的深义就是常不可得。
第二是修行上的中道主义，离苦乐二方面的极端。印度外道思想归纳起来有修定主义、极端的苦行以及享乐主义，快乐是一边，苦行是一边。而佛法是离开极端二边的中道主义，与外道不一样。
第三是慈悲思想的扩大。后来产生的大乘佛法，以菩萨道为主的思想就是慈悲思想最恰当的表现。耆那教也严禁杀生，重视德行，但我们佛教到大乘佛法时慈悲心的思想展现得更加淋漓尽致，大乘强调关怀十方尽未来际一切有情众生，慈悲心就更宽广了，大家要明白这些同异之处。
“六师的无常观是现象上的厌世观，而最终要回归本体界。但佛陀说「无常」，不止是现象上，而是本体界也没有固定常住的实体或第一因。”
六师也讲无常，他们误认为一切的毁灭是断灭，所以是现象上的厌世观，而终究要回归本体界的。但佛陀所说的无常，不止是现象上生灭变化，本体界也没有固定常住的实体或第一因，所以上帝不可得，本体不可得，第一因不可得，即自性不可得。
外道认为现象是无常的，但是有一个本体是常的，死了回到本体去。佛法不但认为器世间与身心都是无常的，而且一切现象根本没有形而上的本体（第一因），这就是最大不同的地方。
“换言之，没有固定的灵魂，或不变的我可得。佛陀的无我论，是缘起中道的实相论，是与一切外道不共的。”
所以佛法不是一元论或多元论，不是本体论，也不是唯心论或唯物论，而是中道的缘起论，这个一定要明白。后面所讲的缘起理论就是佛法真正的中心特质，所以先厘清佛法与外道思想的不共后，才能深入佛法的缘起论。了解佛法的特色，才能铲除神教的观念，铲除有我、主宰、实体的观念。佛法的特质是无常无我的中道缘起论，一定要明白！
“耆那的不杀生，是形式的机械主义。佛教的不杀生，是站在甚深的慈悲观念，而行为是采重点的方式，并不像耆那教之不可走路、不可吃水吃米的顽固态度。不杀生的根本精神，是在于慈悲，并不在行动的顽固化和形式的苦行。乃至于断除吾人的生命。佛教教化在家人的态度，是站在世间法即是佛法的显现，这由大乘的慈悲思想而来。对在家人是比较宽容的，故能弘化于外土。耆那的在家人，实行十二义务，每一阶段，渐加严肃，到最后阶段，与比丘一样，能过着数个月的禁欲生活。耆那在家出家的宗教义务、本质上是一样的，僧俗密切结合，这也是耆那教能防止内部本质变化的原因，但耆那教很难向外弘化。”
佛陀是印度人，为什么他创觉的佛法能弘化到世界各地，变成全世界的宗教，几乎每个地方都能发扬？原因在于佛法能适应融和每个地域性的文化背景和生活习惯，因为人人都需要慈悲宽容中道的思想。佛教对在家人不像出家人那样要求严格的戒律，所以能适合人间。但耆那教对在家人最后阶段的修行也要求严守出家人的戒律。耆那教在家出家的宗教义务本质上都是一样的，僧俗密切的结合，这也是耆那教能防止内部本质变化的原因，但耆那教一就是一，二就是二，不管到哪个区域都一样，所以很难向外弘化。
“修行上的中道，也是佛教最重要的特质。佛陀认为：我们应采取适当的食物，来保持身体，才能达到修行的目的，身心是一体的，不是二元的，应身心安然，才能修「禅」。（佛陀对禅定方法与内容也有创新）。”
佛陀在六年中一味修苦行，最后身体弱到在河里洗澡后都爬不上岸，这样的身体怎能悟道？所以佛陀放弃苦行后接受了牧羊女的羊乳供养，恢复了体力，才能在菩提树下进入正思惟，体会到缘起法而悟道。我们的生活和修行都需要恰到好处的食物营养，但是如果每天讲究注重滋味营养，那就变成执着了。所以佛法讲的是中道，恰到好处，离开二边的极端，这就是佛陀重视的缘起中道法。
“佛陀反对苦行：苦行会消耗身体，养成消极、厌世，以致身心衰弱，而无力量消除烦恼，无法解脱。佛陀的修行方法，是保养身体、舍离苦行，同时也反对五官的享乐，以免精神堕落，而由身心调和的中道精神，修习禅定、内观，以期解脱的实现。所以佛陀的法悦，是身心一如的中道境界，”
佛陀为什么有这样的体会？因为这是他亲身的经历，他原本是王子，享受了王宫的一切快乐，也修过六年的苦行，最后体会到这一切都不是解脱的正因。所以，放下了苦乐两边的极端，体会到中道的缘起法，彻悟身心一如的中道境界。
“而此境界，是充满活力的现实人生境界，不是伤感、消极的。佛教是以无执力量为本，而教化现实人生的宗教，绝不是脱离现实人生的神秘教。”
这几句话非常重要！一般人对佛教都有误解，把外道和神教的一些现象和观念行为错认为是佛教，这是极大的误解了真正的佛教。真正的佛教是以无执力量为本，所谓“无执力量”是指对一切法的真相明白后，不再执着了，以这样的力量为根本去教化现实人间。佛教不是脱离现实人间产生神秘境界的宗教。很多人误解为信佛都会消极，其实无奈的人才会消极，佛法能让我们了解生命的真相，开启智能，这样的人怎会消极？我执深重的人，一定是无奈的，不积极的极端就是消极。而真正体会真理实相的人，我执消失了，没有我慢和有所得的心，没有畏惧和得失。他是以慈悲无所得的心来关怀众生，那完全是一种积极的人生，以充满活力的慈悲关怀着众生，又如何消极？只会更积极去利益众生啊！所以菩萨道的精神是“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，为什么？无我故！了解缘起法，体悟无我，知道生命是息息的相依相缘，众生的苦就是我的苦，他怎么还会消极？体会法性的人离开了我执，离开了爱染与自私的心，不再是消极的人生。他的生命由此而活了起来，充满了对众生积极的关怀，无私的奉献给众生，无怨无悔的走菩萨道，这是非常非常重要的！很多人对佛法不了解，以为学佛者就是人间的事情（包括爱情等）失意了，生意失败了，走投无路才去出家的，这太冤枉了吧？无上的解脱道竟然被冠以“消极和无奈”！其实这完全是一种误解。
拿我个人来说，那时很年轻，在人间也是做事业的，而且生意做得相当好，但是我的愿望是学法，对法无限的向往。在修行的过程中，对法体验到某一个程度时，了解了生命的终极意义，就毅然出了家。因为剩下来的生命是要贡献给众生的，哪里还求个人的欲望？所以大家对佛教不要误解了，真正的佛法是非常伟大的！菩萨道的精神也不是一般人能了解的！
“不苦不乐的中道主义，在杂阿含经中，「不松不紧的弹琴」之说法，即指这个。吾人修行，也是如此，太紧了（苦行），身心疲劳；太松了（享乐），也无从精进。六师的修行方法，不是苦行，便是享乐，不是常见，就是断见，这些均被佛陀所放弃。”
阿那律尊者是天眼第一，刚开始修行时很困难，上不了路，因此有点灰心，想还俗。佛陀问他：你在世俗时有什么特殊的才能？他说会弹琴。佛陀就用琴来开示他：“琴的弦如果太紧会怎样”？回答： “太紧则声音很尖锐不好听，而且琴弦也容易断”。佛陀问：“弦太松会怎样”？回答：“声音不成调”。佛陀又问：“如果不紧不松恰到好处呢”？回答：“这时候琴声会非常美妙”。佛陀就用“不松不紧的弹琴”道理来开示中道的精神：修行也是一样，如果太苦了，身心疲惫，不可能进入一种非常愉悦的禅定境界；如果太松懈了，在五欲中习性太深，也不可能进入身心平衡愉悦的禅定状态，所以修行也要恰到好处，调节身心，使它保持不紧不松的中道状态。
学习到这里，大家已稍稍能明白佛法与外道的不同处了。但是佛法流传了两千多年，外道的思想又多少融进了佛法中。大家看到社会上的普遍现象，一般都会反感，觉得很不好。其实那些不是真正的佛法，而是复活了的外道精神。所以我们上课的目的就是要先抉择什么是真正淳朴的佛法，什么是混进佛法中的外道邪见。这样不仅不会误解佛法，还能厘清抉择佛法的正知见，有正确的修行用功方法以达到解脱的目标，这是关键。
如果不上课，大家看到社会上的乱象和佛教的很多表面现象，就会很失望而不想学佛法了，甚至会批评佛教。但是厘清了这些观念后，至少可以建立择法眼，知道佛法的正见并不是人们所想象的那样，就不会将某些方便的适应现象当作究竟的佛法了。如果你真的想解脱，就不会骗自己，一定会探求真正佛法的解脱道内容，会很用心的去抉择。然后才知道该学什么法，在生活中怎样应用体会。
佛法不是