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因缘都搞不清楚，那种人会解脱吗？大家就知道了，不要忽视这个五蕴六处，这是根本。
界观
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地水火风空识各类的特性都不一样，所以，界是自相不失的意思。通性即共同的特性，如水有水的特性，火有火的特性，即分为水界与火界。我们每一个人的身心里面，地水火风空识这些条件有相同的特性，也有各各不同的特性，合起来就是五蕴、六处、六界。蕴处界都是在讲我们的身心，只是从不同的角度来分析而已。
“地、水、火、风四界，为物质的四种特性。《杂含》（卷三*六一经）说「所有色，彼一切四大及四大所造色」。一切物质，不外乎四大界及四大所造的五根，五尘。四大说，印度早就盛行，希腊也有”。
这里讲的色有两个涵意，地水火风的每一大都叫色，四大组合起来的法也叫色。我们的身体是四大和合的，所以这个色身叫色，形成四大和合的身体条件的地水火风的本身也是色。一切法是四大或四大所造皆名为色。色不是只讲物质现象而已，组成一一法（现象）的条件（地水 火 风）也叫色。
“一切物质，不外乎四大界及四大所造的五根，五尘。四大说，印度早就盛行，希腊也有。”
佛法中有一些名词并不是佛教所专有的，佛陀时代的思想界宗教界原本就有一些观念和名词，只要是合理合法的，佛法也会引用。如“地水火风”四大就是印度宗教界原有的观念，这和佛法所说的意义是相同的。但有些虽然名词相同，意义却纠正了。如“涅槃、业力”名词虽然本来就有，但跟我们的法是不相应的，佛法就将它修正了。
有人说：你讲业力轮回，那是外道的学说。其实，外道有这样的术语，但内容和意义不一样，外道说有一个神我、不变的主体、灵魂之类在轮回，如婆罗门教或奥义书的学说。佛法也承认轮回，却是无我的轮回说，即没有一个“我”的主体在轮回，只是我们意识的执着而产生的作用，所以是无我的生命相续作用。因此不要听到“轮回业力”的字眼，就认为是外道的术语。
“地即物质的坚性，作用是任持；水即物质的湿性，作用为摄聚；火即物质的暖性，作用为熟变；风为物质的动性，作用为轻动。随拈一物，莫不有此四大的性能，没有即不成为物质。”
身体会呼吸，叫风大；身体有温暖叫火大；身体的骨骼是地大；里面的血液、唾液等体液属于水大。生命的本身都不离开这些地水火风的特性，地是坚硬的，水是湿性的，还能起到凝聚的作用，有一些松散的东西，一加水就凝结起来――摄聚。火有暖性，能将东西加热成熟。从身体的这些特性来看，只是地水火风的功能，而不是谁在操作。将身体分析起来只是地水火风的功能，不要再加上那些无中生有的神话推想臆测。
“四大是相互依存而不相离的，是从他的稳定、流动、凝合、分化过程中所看出来的。从凝摄而成坚定，从分化而成动乱；动乱而又凝合，坚定而又分化；一切物质在这样不断的过程中，这是物质通遍的特性，为物质成为物质的因素。”
我们的身体四大调和时就健康，那就有一期的稳定性。从小到大到老，它是一种流动的变化，是在凝聚和合中又可以分化的，地水火风可以合在一起变成一个主体条件，当因缘变化时，它会分散。所以从四大凝合分化、变异迁流的过程中，才能看出地水火风的功能性。从水来看最容易了解：水是氢氧化合物，氢氧条件组合时就变成水；加温就变成蒸气到空中，从而变成云；低温时就凝聚成冰块、冰雹、雨或雪……因不同的条件变化而凝聚分合，万法就在这样的迁流变化中。
一棵树有它的条件，从种子发芽到成长，有的刚长成苗就枯掉了，有的成树开花结果，有的不开花或不结果，各各条件不同，这样一直在迁流变化，凝聚相生，又相摄分离破坏，这就是物质的特性。我们的身体为什么会从小成长？长大后又会变老、病、死？它有生的一边，也有灭的一边，这就是物质的特性。但众生欢喜看生生不息的这一边，知道最后必归于灭，一定会破坏分离分散，我们就受不了。这不是一切法的特性吗？有生必有灭，这就是一切法的特质。但是我们为什么不喜欢它而逃避？我们只想永恒的生存，不想破坏和灭亡，喜欢生的一边，所以都赞叹生生不已，生了孩子还要庆祝，对于死亡是很恐怖的。因为不了解法的特性，不了解法的真相，所以都偏于一边，取着一边。一切物质的“生”，是四大条件的聚；“灭”，也是四大的分化而已，这是本来如此的法的特性。人们不会只喜欢白天而不喜欢黑夜吧？能二十四小时都在狂欢而不睡觉吗？能每天都在幸福快感中而不安息吗？三天不睡觉你就熬不住了！可是为什么我们只喜欢生而不喜欢灭呢？我们对这个灭产生极大的恐怖，好生恶死，而不知道灭和生的特性是一样的，只是四大的凝聚和分化而已。所以有生必有灭，这是宇宙有法以来没有一法能超越的。从古到今看到有不死的人吗？无论他是有大权势的国王，还是具有大法的神通者，都无法超越这样的特性。
当人们知道物质不能永恒，又幻想着心灵可以超越生死而永恒存在。其实欲界、色界、无色界的禅定――四禅及四空定，共形成二十八（或说三十三）天；这都是与精神心灵变化有关而产生的三界轮回现象，也不是永恒的。经上说“三界无安，犹如火宅”。三界众生都在变化中无有永恒，尽管天人很享福，但福报尽了，同样要轮回。所以佛弟子不求生天，因为升天不究竟。佛法说的究竟解脱不是要你生天。因为天还是三界内，三界无安，只是快乐的时间长一点，善业所致的福享尽了，剩下的就是恶业。天人的福报尽了五衰相现时，是很恐怖的。因为他们有点神通，看见福报享尽后剩下的业报，所以起了大恐怖。在我们的想象中天非常美好，太享福了。其实天人最后羡慕的是人类，他们希望往生人类，不再希望投天界了，知道福报享完后就是极苦的三恶道，谁愿意去！佛法常说“人身难得”，人在升降之间，不象天界太乐而忘我地享受，也不象三恶道因太苦而无法修行，人间有苦有乐，还具备了人类的意志理性思惟，可以反省而超越。学法解脱的条件唯有在人类，大家不知道人类的难得可贵，想修禅定得天的福报，那是暂时的‘安非他命’，不是究竟的。究竟的是在人道中得法解脱，超越三界的轮回生死，这是佛法的终极意义，我们要明白佛法的特质和终极意义。有些人有钱有地位，也乐善好施，但这种布施只能得到福报，福报是享得尽的，不是只有福报就能解决生死问题。我不反对大家植福，福慧都是需要的，但千万不要只图福报而无智能。佛法说的般若就是不共世间的智能，了解诸法实相而见法才是真正解脱的智能――慧（般若）。如果不学佛法，就不知因果、凡圣、四谛、缘起，那就是无明，怎么能解脱？你只会堕落在情欲、物质、虚幻的名誉中而自我膨胀，永远不能止息，又如何解脱痛苦烦恼？如果这些物质名利能使人解脱，原先当王子的佛陀还要放弃他固有的一切吗？人间的这些都不能解决我们生命中的问题，这是个现实。如果医生宣布你得了癌症，只剩下三个月的生命，你会有什么感觉？即使你是亿万富翁或是总统，你的儿女都很孝顺，每一个都是立法委员，你的另一半最爱你，这一些能解决你的生死问题吗？没有一法能解决我们生命终极的问题。自古以来，多少圣贤放弃了人间的欲望占有，而走上修行之路！这些人到底是笨蛋，还是真正的智者？要明白啊！
如果人间真的是幸福快乐的，佛陀当然不需要放弃。然而那些确实是轮回的苦因，只是我们不知道而已。它们只能引起我们的贪欲执着和造业，到死那一天，这些名利恩爱一点都帮不了你的忙！没有谁能救你！
众生象鸵鸟一样，谁讲到死就：“呸呸呸”！忌讳“死亡”的字眼，难道不讲就吉利了？不讲就不会老病死了吗？那只是驼鸟心态罢了。有智能的人未雨绸缪，明知道一定会面临老病死的到来，因为那是必行之路啊。现在最要紧的是了解生命的真相，将来走时，没有电灯都可以走得很自在。就好比知道每年台风一定会来，预先把房子修整好，把水沟畅通了，台风来临时，你就可以安然不动。如果事先什么都不管，只是一味的逃避，能解决事情吗？自古以来，谁能避免老病死的？唯有具足正见的佛菩萨才办到了。过去这些圣弟子们安然自在面对死亡，把死亡看作是简单的小事，心里不会扰乱颠到，不会执着这个身心。但你如果不去具备这些解脱者应有的条件，将来面对的一定是大恐惧！谁都逃避不了！
一些人在问师父：“我亲人要走了，怎么办？”问及都没有学佛，你说我能怎么办？显神通还是灌顶加持？使得他们不堕三恶道而升天，我有这样的功能吗？那我比上帝还厉害了。缘起的因果法则就是任何事情都没有侥幸的意思，因与果之间一定有着必然理则，如果因果间没有必然性，我们还需要修行吗？佛法不是靠运气，是靠因与果的必然理则来改变条件因缘而成就的。如果死后超度有效，那我们修行的人太笨了，辛辛苦苦修�