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。这一点大家要明白。
如实观照
下面就讲如实观照了。如实观照是我个人几十年来，通过对法的探讨及修很多法门后的体验，最后浓缩了所有的问题，找到了直接而又能摄受一切法，能善巧地使大家受用的一个实践的方法。先声明在前：其它的法师及法门也有很好的善巧。如实观照仅仅是将我个人的一些体验经验贡献给大家。
“「如实」两个字的意思，就是照它‘原来’的样子，当下如何，即照着当下的因缘，去‘看’（观察）着‘它’，无论是喜怒哀乐。
“看着它”，这个“它”是向内（身心），注意听！它不是外面的。在观察时，不需要特殊的准备，不是刻意造作在某一种状态来观察。就在生活中，在生命活着的当下，时时刻刻的行住坐卧中，去观察当时的身心，无论自己的身心处于怎样的状态都没有关系。照着它原来的样子，时时刻刻地向内观察，犹如打开探照灯。为什么要观察？上课讲过“无明”二字，我们的心一直在向外攀缘，不知道自己如何犯错造作恶业，也不知道由此而致的生死轮回，这叫无明，也就是对自己不认识不了解。上课建立了正确的知见后，现在就要观察自己，来验证知见的正确性。我们每天都在说：“我、我、我，我要这样，我要那样……”其实你真的认识那个“我”吗？坦白讲，你不认识那个“我”，因此糊里糊涂地随着因缘转，被过去的习性转，贪爱执取造业而不自知。现在要发觉真相的唯一办法就是向内去观察自己，认识所谓的“我”到底是谁？谁在起心动念？我们做每件事一定先有意念动机，有这些心念在前，你才会去造成行为。但我们往往发现不了自己的动机是从哪里来的。而如实的观照的目的就是向内去了解认识自己。因此不管你现在的身心处于什么状态都没有关系，只是照着你当下的样子去观察就行，这就叫“如实”，也就是照着当下原来的样子去看它——向内观察。
“当你观照身心的当下，必须不迎不拒、不取不舍、不下判断、不下结论，变成客观的观察者（只负责觉知），如此才能“照见”五蕴的实相。心经说照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
这段话看起来简洁明了，但是里面涵盖的内容极其丰富，所以才要在禅修时一边指导，一面提示里面的重点。有些没有来学禅观的学员现在要注意听。
在观察时，不管自己的身心起了什么变化，你发现了什么现象，都要保持一种不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不下结论的状态。迎，就是看到喜欢的就会相应而接受；拒，就是看到不喜欢讨厌的就会抗拒不要。取，就是欢喜、摄取（与迎相近）；舍，就是排斥、放下（与拒相近）；下结论和判断：就是“我知道这是什么，嗯，原来是这样；这个是对的，那个是错的，我知道这是好的，那是坏的。”这些都是众生的习性反应――惯性。为了要让你们脱离这个惯性，所以在观照的当下，不管你发现内在是什么状态，是好是坏（甚至起恶念邪念）都没关系。发现了就达到目的了，不要迎拒取舍，也不要下结论和判断。发现什么现象起了，就让它起，灭就让它灭，知道来去的现象就行了。这样的只是“看”（观察觉知），就超越了我们的惯性，超越了思惟模式的习性，成为一个超越出来的很客观的观察者：你好象浮到虚空来看自己。
比如说我们身处地球，感到环境喧嚣，车水马龙，事相很繁乱。但航天员在太空看地球时，看到的地球是宁静而美丽的，没有一切的烦杂人动。因为不是在地球上看，而是远距离来看这个世界，那就完全不一样了。俗话说：“不识庐山真面目，只因身在此山中。”就是说，你到山里去就无法发觉山的真相，因为你身在山中；但你在远处看那个山，就能看清楚那座山的真相。同样，我们每天迷失在这个身心及尘欲里，不了解自己身心的造作。现在你必须超越出来，它（你的身心）变成你观察的对象，那样你就会很客观的看到真相了。当你在行住坐卧、待人处事中都加上这个观察时，你就变成了一个很客观的人。这个观察是客观的，只负责观察觉知，不要干预它，不要下结论和判断，更不可试图改变它：要这样、那样。它好，就好；它坏，也行，一切都没关系，你只是看着，这才叫“如实”。很重要喔！因为唯有这样的观照，你才能客观的超越出来，发现它存在的问题，进而看到身心的真相。
这还只是初步的基础，刚学习观照时，要做到客观的、如实的观照是很困难的，必须狠下功夫。不要看这个简单哦，试试看，你做不到的，因为你一定会落入过去的思惟模式，落入你固有的习性中――迎拒取舍、判断结论，所以你一直在陷阱中而超越不出来。这个如实观照就是要达到一种客观的观照，变成“我”（假名）在观察“我”。很重要！这是下手处，唯有透过这个方法，你才能看清真相。般若心经说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”如何照见？很难哪！只有深般若才能照见。现在上课建立的缘起正见就是般若深慧，然后在修行实践中客观的观察，这样就超越了主观意识，再也不会用过去思维模式的惯性习性，渐渐就会发觉真相。
发觉真相有两个层次：一是我们习性的真相，这是世俗的；另一个是超越了颠倒执着习性的真相，这是胜义空的实相。当你真正体会到诸法实相时，就灭（度）一切苦厄而解脱。真是这样吗？般若心经为证：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”照见五蕴皆空，就能度一切苦厄，这是重点。用什么方法才能照见五蕴皆空？这就是师父几十年的心得――如实观照。如果我们都在惯性习性的情见贪染执着里，怎么能照见？怎么照还是颠倒啊！唯有从主观意识中超越出来，从客观的角度才能看清真相。直至哪天看到了自己内心的问题，了解真相时你会哑然失笑；啊！够糊涂的啦！就是这一念糊涂，无法了解真相，致使造业而生生世世长远的轮回。真的明白时，你也许会笑，也许会哭。
注意，这个如实观照看起来简单，却不容易啊！在实践的过程中，单单要做到一个客观的观照，就非常非常不容易了。你就知道那个习性有多重！你会发现自己一直会回到原来的习性里，惯性的力量实在太大了，一直拉，一直拉……，使得你要做一个客观的观察者都很难，单单这一点就要下功夫了！要做到“如实”两个字不容易啊！尤其我们都处于散乱的状态，遇到事情就被外缘引走了——攀缘。禅修为什么很重要？在这段时间内，放下身边的杂事，安住自己的身心，学习一下用功的方法并有一定的体验，只有在禅修中体验深刻时，平常才能用得上。所以不管是新老学员，也不管你体验多深，每年一定要抽出时间，参加一二次的禅修，这样对你的体证是有很大帮助的！否则都会落到习性中还不自知，在世俗里安逸，即使有一点点体会、觉醒也是很肤浅的。
“这是直接契入法性空寂的观照法，对一般人是很难了解的，必须先有法住智，否则只能产生对治的功能，而无法达到见法的效应。杂阿含经说，先得法住后得涅槃，就是此意。”
如实观照是直接契入法性空寂的观照法，它有两个层次：第一是发现世俗这一边的受用，你会发现可以善用它，可以不随境转，暂时对治种种的习性及苦难，这些还只是世俗的。第二是深彻体证法性的寂灭，所谓见灭得道，这才是真正目的即直接契入法性空寂，是直接要见性、见实相的。所以一般人绝对不会想到，“人家修行都好困难，你用这个方法就要直接契入实相？”其实你们试试看就知道了，这不是自吹的。所以对一般人来讲是很难了解的，怎么能直接契入实相？一般人认为那是不可能的。我们要了解，必须先有法住智，否则只是产生对治的功能而无法达到见法的效应。所以为什么要上课？建立缘起正见，这就是建立法住智，有了法住智的正确基础，你在观照时，这个正见自然会相应，不用再起心动念了。所以杂阿含经说：“先得法住，后得涅槃”，就是此意。
我们不接受外面的人参加禅修，不是不慈悲、不是分门户，而是因为他们没建立法住智，任你再怎么用功，如实观照也不相应。如果上过课，建立了这些缘起正见（法住智），再用如实观照的方法来观照就完全不一样了。所以有些人感到奇怪：一般人办禅修，外面的人参加愈多愈好。但我们不接受外面的人，是因为没有先建立前面的缘起正见，如实观照就变成只是在对治，无法达到契入实相的这个效应。我观察南传的禅师来台湾办禅修，他们很了不起，境界也很好，却不一定马上就有效果。因为大家没有先跟他们学一些正知见，一来就讲观照方法，大家就在那边搞，搞几年还是在境界中，不容易真正超越出来。反而有一些人跟我们上课一段时间，建立了缘起正见后，他们去参加南传的禅修，感到大欢喜，就知道知见的重要了。回过头来找师父：“师父啊，我现在才知道什么叫如实观照？也明白了如实观照的重要性了。”所以我们不反对学缘起法的人去参加南传办的禅修，可以去经验建立一些基础。但回过头来，更能体会到我们大乘讲的直接契入法性空寂的重要，在那里透过禅修的学习基础，反而增加了直接契入的机会。所以我们不反对参加南传的禅修，根本上没有矛盾，只是有的是有次第，有的是直接契入法性。而我们今天建立缘起的正见，就是建立法住智，才能帮助大家直接契入涅槃寂静，即“先得法住，后得涅槃”。
“什么是『法住智』？就是『缘起』的正见，唯有知缘起，才是真『正见』，才能了知生死烦恼之因，因�