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【注释】
（注一） 阿姜·满：许是本世纪在泰国最受尊敬、最有影响力的禅师，在他的指导下，“苦行林传统”在佛教禅修的复兴当中成了一个非常重要的传统。近年来，在泰国许多已逝及仍健在的伟大禅师，都是他的私淑弟子，或是实质上受他的教说影响的。阿姜 满已于一九四九年十一月圆寂。
（注二） 阿姜·扫：阿姜·满的老师。
（注三） 苦：意即包含了不能令人满意的、不满足的、不完善的、不安的一切状况现象，因为它们是经常变迁的，经常容易导致痛苦的。“苦”是指令人不快的所有各类形态，从粗的身体的痛及老、病、死的痛苦，到细的各种感觉，例如与我们所喜欢的人分开或与我们厌恶的人有所关联，乃至精细的心理状态，例如枯燥、无聊、不安、激动等等。苦，是最误解的一种概念，也是最重要的一种心灵开展。
内在的学习
你必须学习这双眼睛、这对耳朵
这个鼻子、这个舌尖、这具身躯
以及这颗心
那才是真正的学习
汤锅里的汤杓子
……你知道那要到什么地步才会结束吗？或者你就继续这样地学习下去？或者它是有结束的？……。那样子是无妨，但那只是外在的学习，而不是内在的学习。因为“内在的学习”你必须学习这双眼睛、这对耳朵、这个鼻子、这个舌头、这具身躯，以及这颗心，那才是真正的学习。书本的学习只是外在的学习，那是真地很难去完成的。
当眼见色时，会发生什么事呢？当耳、鼻、舌经验到声、香、味时，又会如何呢？当身、心，与触、法尘相触时，又会有什么反应呢？那里仍然有贪、嗔、痴吗？我们有迷失在色、声、香、味、触和情绪里吗？这就是“内在的学习”，它有完成的一天！
假若我们学习，却不去实践，我们将得不到任何的结果。这就像一个养牛的人，早上，他牵牛出去吃草，傍晚，他带牛回牛舍，但他却从没喝过牛奶！读书无访，却可别让它也像这样了。你应该养牛，也喝牛奶。你必须既学习也实践，以得到最好的成效。
这儿，我将进一步地解释。就像一个人，他养鸡，却不取鸡蛋，所有他得到的就只是鸡粪而已！我就是这样告诉那些在家养鸡的人。小心你可别也变成那样了！这意思是说，我们学习经典，却不知如何去放下杂染，不知如何去“推”掉心中的贪、嗔、痴。学习而没有实践、没有“放下”，是不会有结果的。这就是为什么我将它比喻为养鸡却不取蛋而取鸡粪的人，那是同样的事。
就因为这样，佛陀希望我们学习经典，而后透过身、语、意去断绝一切的恶行，在我们的行为、语言、思想中长养良善，而人类真正的价值，透过我们的行为，语言、思想将得以完成。但如果我们只说得好听，却不照着行动，那它仍然没有完成。或是如果我们行善，心却仍然不善，那也还没完成。佛陀教导，要在身、语、意当中长养良善，长养善行、善语和善思，这是人类的珍宝！学习和实践必须两者惧佳。
佛陀的八正道——修行之道，有八个因素。这八个因素别无其它，就是这个“身体”！两颗眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、一个舌头以及一具身躯，这便是“道”。而心是追随“道”的。因此，学习和实践两者都存在我们的身、语、意当中。
你曾见经典教导过除了身、语、意之外的东西吗？经典就只教导这个，没其它的了。而杂染正就“生”在这儿，如果你了知它们，它们就会“死”在这儿。因此你应该了解，学习和实践两者都正是存在这儿的。如果我们能学习这个，我们便可以了解一切事物了。这就像我们的言语：说一句真理之言，胜过说一辈子的错误之语！你能理解吗？一个学习而却不实践的人，就像汤锅里头的一根汤杓子，它每天都在锅子里，却不知道汤的滋味。如果你不实践，即使是学习到死的那一天，你都不会知道解脱的味道！
无论什么，我们接受
我们以“正念”去接受
我们既不会过份地快乐
而当事物破灭毁损时
我们也不会闷闷不乐，不会感受痛苦
因为我们清楚地看清了所有事物无常的真相
教说片断
你们信仰佛教，从多方面听闻佛法——尤其是来自不同的比丘和教师，至今已有好几年了。有的时候，佛法常被人以极空泛而模糊的字眼叙说，很难让人知道如何将它放进日常生活中去实践。在另一方面，佛法也被人以高等语言或专门术语教授着，致使多数人难以了解，特别如果这教导又是从经典中一板一眼逐字解释的。事实上，有以一种均衡方式的法教说：既不太含糊，也不过于深奥。既不会太漫无边际，也不致于太隐晦，恰恰好适合听闻者去了解和实践，从教导中亲得法益。今天，我想让你们分享，过去我惯常教导弟子们的一种方法。这些教法，我希望或能给今天在此地听法的你们都得到利益。
*如何得到佛法
一个人想要得到“佛法”，首先必须要有信仰或信心当基础，他必须如下地了解佛法的意义——
佛：是清明觉知的一位，在他心中，拥有纯洁、光辉和宁静。
法：是纯洁、光辉和宁静的象征——它们从戒、定、慧中升起。
因此，一个要得到佛法的人，他必须在个己当中培养及开展戒、定、慧。
*走在佛法的路上
理所当然地，任谁想要返回家乡，不能只是坐想旅途，他们必须实际地一步一步历经整个过程，并且也要依着正确的指引，最后才能抵返家门。如果他们走的是错误的路，可能会碰到像沼泽或其它障碍一类的困境，那就难以近家了。而若在错误的指引下，他们也可能会遇着险境，因而也许永远也到不了家了。
那些回到家的人可以放轻松并舒服的睡觉，家，是能给予身心舒适的一个地方。而今他们真正回到了家，然而，假使这旅者只是道经家门，或仅在家周围绕绕，那么，在这一路的返家途中，他将得不到任何的益处。
同样的道理，在佛法的路上，必须我们每个人亲身去走，没有人能够替代。我们必须沿着戒、定、慧行去，直到发现心中纯洁、光辉、宁静的福泽——这是行旅在这路上的果实。但是，如果一个人仅仅拥有书本上的知识以及经典教说，那么就像在旅途中只有知识性的地图或计划，纵令过了数百世，这人将永不知晓心的纯洁、光辉和宁静，他将只是浪费时间，永远得不到修行带来的真实利益。老师，只是指出“道路”的方向，听取老师的教晦之后，不论我们是否要修行走这条“路”，以及而后所得的修行成果，全由我们自己来决定。
从另一方面来看，是将修行比喻为：一位医生留给他的病人一瓶药，瓶子上写了详细的说明，指示病人如何去服药，但是，如果这位病人只是拿来读读，无论读上多少回，他将困在这里而死，他不能从药里得到任何的好处。在他死亡之前，还可能会怀恨地埋怨医生一点儿也不高明，那些药不能治好他。他会想，那医生是个江湖郎中，那些药毫无价值。殊不知他只是花时间在检查药瓶以及阅读说明书，他并没有遵从医生的叮咛去服药。
事实上，如果这位病人能够遵循医生的劝嘱，照着药方按时去服药，他将能够痊愈。假使他病得很严重，就必须服很多的药，相反的，假使他仅仅是轻微的毛病，那么只要一些些的药就能治好他了。我们需要服用很多的药，那是因为我们病得严重的关系。这是很自然的事，你可以经由自己的深思熟虑而体验到它。
医生开药方，从生理上去消除疾病，“佛陀教说”是开药方去治疗心理上的毛病，使心回复到自然健康的状态，因此，佛陀可被看作是一位能开药方，治疗心理疾病的医生。而事实上，他是世界上最伟大的一位医生。
毫无例外的，我们每一个人都会有心理的病，当你看到这些疾病时，难道它不会合理的寻求佛法当依靠，就像拿药去治疗你的病一般吗？走在佛法的路上，你不能以“身”去完成，你必须以“心”去行走，去得到利益。我们可以将这些行者，类分成三种层次：
最初的层次：在这层次的这些人，他们了解必须自己去实践，而且知道如何去做。他们以佛、法、僧做为皈依处，遵照教导，有决心地努力修行。这类人能全然地抛却迷信的风俗习惯和传统，根据理性为自己去检验这世间的真理。他们是“佛教徒”。
中间的层次：这群人，他们修行，直到对佛、法、僧的教导有了一种坚定的信仰。他们也洞察到所有事相的真实性。这些人逐渐地减少黏附和执着，他们不会握持事物不放，他们的心深悉佛法。靠着其中的不执着和智能，他们前行渐进地被称作入流，一来、不还，或简单地说，是“圣者”。
最高的层次：这些人的修行，使他们导向了佛的身、口、意。他们超越了这世间，从世间得到解脱，从一切执着和黏附中得到自在。他们被称做阿罗汉或是解脱之人——圣者中的最高层次。
*如何拥有清净的戒
戒，是对身和语的控制和修养，在正式的层面上分有对在家人和比丘、比丘尼等不同的条规，但一般说来，它们都有一种基本的特征——那就是“目的”！当我们“正念”或“自我忆持”时，我们拥有正确的意图。训练自我忆持和正念将能产生好的戒行来。
那是很自然的事：当我们穿上脏衣服，我们的身体也会变脏，心也将感到不舒服和沮丧。而如果我们保持身体洁净，穿干净、整齐的衣服，那将使我们的心轻快高兴起来。同样地，当戒不能持续时，我们的身行和言语是脏的，而这就是造成心理不快乐、苦恼、沉重的一个原