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就有人请教他一个问题，说：“我听说慈济的人只修福，没有修慧，您认
为呢？”道源老和尚说：“布施给贫困的人，和供养法师功德平等，甚至
布施贫困的人，功德比供养法师还大，是福慧双具！”这是道源老法师回
答信徒的话。
有的人觉得很奇怪，为什么布施给贫困的乞儿，比供养法师的功德还
大？道源老法师说：“因为你供养法师，是抱著有所求的心，而布施贫人
乞者是无所求的，只因有这份诚恳的爱心，由慈悲而生智慧及无所求的平
等心，所以功德很大。”由这个例子，我们可以知道什么是“心行平等”
。人在多数时候都有分别心，若能尽力而无所求，不起分别，才是真正修
行的正确心态，也才是佛陀教育我们的“心行平等”。
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□ 人有二十难之十五──不说是非难 □
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清早的气氛让人觉得精神清爽，小鸟的叫声让人越发感受到大地的静
谧，但一阵火车经过的隆隆之声，却破坏了这宁静自然的气氛。“声”是
我们日常生活中必然会接触的境界，如自然界的微风细雨、鸟叫虫鸣的声
音，它是优美的；而人为得机械噪音，和人们开口动舌的杂音，则是人为
的音响。
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□ 修养在言行举止间 □
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我们日常生活中，有二种表达彼此感受的方式，那就是“声”和“色
”，“声”是指言语声音，“色”是表现于外的举动形态。言行举止能人
起欢喜心，就表示这个人修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人
的修养还不够好。
以谈话而言，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离，来衡量音量的
大小，通常以让对方正好听的清楚为最恰当，若声音太小，使听者无法听
清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是
无礼，也回吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制，都有
这么多学问，何况还有其他的动作习气要改呀！
人们习惯上常随著自己的好恶之心待人，若对某人有好感便赞叹他，
即使他有缺点也会帮著掩护，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即
使他有很好的才干，也会被埋没，若是他有一点点缺失，就紧抓住这个机
会来毁谤他。这就是我们的口业，随著喜欢或厌嫌所表现在外的言谈。口
舌是传达人们思想心念的关卡，而一般人的开口动舌，都是在讨论是非，
不可不慎！
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□ 真理非语言能说尽 □
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释迦牟尼佛说“不说是非难”，凡夫不谈是便说非，要人们不说是非
实在是很难！佛陀又说“大道无言说”──真正的道理也是无法用言语来
诠释啊！就如我平时讲给大众听的道理，是不是最正确的呢？若想想这句
话──“大道无言说”那么我平时讲的也不是最究竟的呀！不过话又说回
来，我们有很多事情还是要用语言来表达，如果没有语言的沟通，如何传
达彼此的感情的？修行就是要修道言谈之间能使每个人“气能和”、“心
能定”达到这样的境界，才是真正的学道。
泰清不惜路远迢遥来访问，所得回答却是“不知”，因此他很失望。
后来又有人向他推介“无为”这个人，他也以同样的问题请问无为：“天
之大道，你是否瞭解？”无为很快的回答说：“知道呀！可贵可贱，可大
可小谓之道。”这几句话，他仍觉得不怎么满意。
于是，他有再去找一位叫“无始”的人，泰清告诉无始自己的访到过
程，又问无始说，“他们一个说‘不知’，一个说‘知’，到底那一个对
呢？”无始回答说：“知与不知，知是浅显的道，不知才是深远的的道。
因为真正的道不是用言语所能宣说的，天地宇宙的真理，能说的只是其中
的一点点范围而已，实在无法说尽天下的至理。”
由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是
光靠音声与研究能道断（尽）一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，
不如不讲的好。
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□ 真理非语言能说尽 □
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人与人之间的言谈交流，必定要格外小心，注意自己对人是否有平等
心，如果心有所篇，那么，好的将被说成坏的，坏的也会被说成好的，这
种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法
要很公平，不可随著自己的好恶来议论。
另外，如果是自己所不知的，偏要说知道，那就是不量己智，这样不
但会让人嘲笑，而且常会说错话。日常生活中，最好要多用心，不要以为
开动口舌很简单，心想：“我又没骂人，随便说说有什么关系呢？”有关
系，因为道在口中呀！
佛陀在“二十难”中说：“不说是非难”而我们要在此“难”中，把
它转为“不难”，像刚才所说的，有时候要说也不对，不说也不对，那要
如何呢？这就要多用心了！
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□ 人有二十难之十六──会善知识难 □
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人生的是是非非，永远存在日常生活中，所以说：“不说是非难。”
我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法，古德云：“大道无
言说”，所谓“言语道断”，是说：“道”绝对不是用语言所能表达的；
但是只要我们用很单纯的心、很纯真的意去行动，则无一不是佛法。
佛陀曾说“会善知识”难，离是非恶友的确很难，然而要和善知识相
会更加困难。什么叫“善知识”？就是能启发你的良知智慧的人。在你陷
于恼之际，他可以开导你，解除你的心结，能使你从凡夫黑暗的一面，转
向人光明的境界。世间有多少善知识？能劝导化解、圆融人我是非，以降
服我们的烦恼，能把我们的成见分析清楚的善知识到底有多少呢？
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□ 成见不除则善言变恶意 □
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向外寻求善知识确实非常困难，设若找到这么一位善知识，而自己的
心无法断除成见，那么即使再好的人在面前，我们还是无法吸收他的知识
与教化，所以说“成见若迷茫，则法界善知识难逢”
人人若能将成见去除，则善知识所说的话，就能解除人我是非的烦恼
。修行就是要保持天真的本性。如有“妄念”就是不真实、有迷情；有些
人说话的用意很好，而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受，那么明明
他是一片善心，以爱心给予教导，但是我们却扭曲了他的一片好意，以是
为非。我们常常会如此，虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心
，心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论我
的是非，在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心，也就是妄见与痴
迷情结，若不能去除妄见，那么再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受
了。所以说，要以天真的本性来面对人间世事，若能如此，即使是鸟叫鸡
啼．．．一切都是佛法，这些声音也都能启发人心于纯真无邪，因此也都
是佛法呀！
在日本有则故事，是小学教材，用来教育心灵单纯的小孩，故事如下
──
有位猎人拿枪要打树上的小鸟，有一只蚂蚁，正好在此时咬了他一口
，让猎人在拿枪瞄准时动了一下，因此小鸟得救了！为什么会如此呢？原
来是那之小鸟曾经看过一群蚂蚁，在水里拼命挣扎，正当无路可逃时，这
只小鸟咬了一片叶子丢到水里，让水中的蚂蚁全都得救了！所以当猎人要
打小鸟时，蚂蚁也赶来救他。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子，让
每个孩子的内心都拥有“种如是因、得如是果”的观念，这也是为了要保
持人性的天真。
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□ 众生皆可为善知识 □
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中国也有一则故事──
在晋朝时代，北方有一位十一、二岁的小孩叫毛宝，他家境很贫困。
中国大陆的北方，冬天会下雪，气温很低。有一天，毛宝