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悉信也。比若一裏百戶共欺也，男女小兒巨人，會有泄之者，旁裏會有知之者。其裏賢明畏
事者，會不敢匿，恐坐其事。何況乃一州、一郡、一縣、一鄉、一亭，郡有非常事，陰陽何
可耄В开q為旁人所得長短，故善惡都畢出，天乃大喜，災除去，與流水無異也。子知之耶？”
“唯唯。”“又大集議，無敢欺者，一兩人欲欺，餘人會不從之也。有欲欺不信者，即時眾
共記之上之。其法應為背天地、欺帝王、詐偽大逆不道之人也。天怨之，人惡之，其罪不得
與赦也。真人知之耶？”“唯唯。”
“行，子已覺矣。已行上書，還反其家，有怨其行。上書欲害者，即左方之名為怨章，
罪過不除。如是則三道行書已通，無敢椋Ы^者也。如是則天地已悅矣，帝王承負之災厄，已
大除去，天下太平矣。上皇氣悉來到，助德君治矣，□□不負六真人也。”“唯唯。”“行，
六真人精已大進，為天除病矣，為帝王除厄會矣，功已著於天矣，王者已日強明矣。六真人
為善，已得其數矣，宜勉力，慎之慎之！”
“唯唯。願問一大訣，惟天師示之。欲知行書，乃出入究洽於神臁矗M可聞乎？”“然，
自有大驗，天道不欺人也。各以其類相求索，令德君數遣信吏，問民間有疽癘疥者，無有者，
多少有疽癘疥者，行書未究洽於神臁钥嘤叙N蟲食人，蟲乃食人，即蟲治人也；固固下有
餘無道德臣民，比若蟲矣，反食於人。是使蟲治人之效也。無有疽癘疥者，即皆應善人在位，
無眩x也。此者萬不失一。”“善哉，善哉！獨以此明之耶？眩叙N耶？”“凡天下災異，皆
隨治而起，各有可為，但精思其事，且自知之也，何獨以疽癘疥言之乎？其餘災尚但見於萬
物，蟲反食人最劇，故以效之也。”“善哉，善哉！向不力問于天師，無從得知之也。”
“觀諸真人今且說，已自知之矣，但引謙耳。”“不敢不敢，愚生六人重得天師嚴教，
各歸居便閑處，惟思其要意，今天師書文，悉使小大，下及奴婢，皆集議共上書道災異善惡，
曾不太繁耶哉？愚生願聞其意。”“善哉！子六人為天問事，詳慎乎，天使諸真人言也。然所
以使下及庶人奴婢者，今天之法界，萬里異天地，五千里眩‘悾磺Ю锂愶L氣，五百里眩�
異；百里異陰雨，五十裏眩‘悾灰豢h異變災怪獸惡也。夫皇天有災怪變，非必常處帝王之
宅，縣官之庭，長吏之前也。災變異之見，常於曠野民間，庶賤反先知之也。各為其部吏諱，
不敢言；吏眩鳛槠渚M，而不敢言，反共斷絕天地談。人人欲譽其長吏，使其名善，而高
功疾遷，共作無道，互天地之災異變怪，令椋坏猛ㄟ_帝王之前，使帝王無故斷絕，無聰
明，不得天地心意，其治危亂難安，得愁苦焉。夫帝王天所命生，以天為父，以地為母。帝
王為天子，民臣共為無道，乃斷人父母談語，不得通於其子，其罪莫大焉。為共斷絕天地之
談，共欺其上，為人民臣不忠信，遇乃如斯，罪當輕重，寧可名字耶？子覺未？”
“唯唯。又凡民臣奴婢，皆得生於天，長於地，得見養理於帝王。以此三事為命，無此
三事，則無緣行生長自養理也。而反下皆共欺其上，共無知天與地，使帝王無聰明椋�
皆應萬死，尚眩叙N罪，何其重也？”“真人其愚暗不解，何哉？人得生於天，長於地，天地
愁苦有病，故作怪變以報其子，欲樂見理。愚民反共斷絕天辭，天地大怒之。帝王，民臣之
父母也，民臣反共欺其父母，使其常用心意愁困，而不能平其治，咎莫大焉。天地開闢已來，
承負之厄會大積，悉起於是，故使民間上書也。今陽明德君治，天難愁苦之，故使吾言也。”
“善哉，善哉！”
“行，今為真人道之。今天下日蝕，極天下之大怪也，尚或有睹，或有不睹。天下之災
異怪變萬類，皆天地陰陽之變革談語也。或國不睹而州睹，或州不睹而郡睹，或郡不睹而縣
睹，或縣不睹而鄉亭睹，或鄉亭不睹而民間人睹，或甲裏不睹而乙裏睹。故古者賢拢危�
下及庶賤者，樂得異聞，以稱天心地意，以安其身也。故其治獨常安平，與天合同也。今太
平盛氣至，有一事不得，輒有不和，即天正氣為不至。比若愚民竭水而漁，蛟龍為不見，此
之謂也。今故悉使民間言事，乃不失天心絲發之間，乃治可安也。民間自力集上書，部諸長
吏，亦且恐後民言事，且力遣吏問民間所睹，疾眩现瑒t變災無有失也，如是皇天后土，
為其大喜，愛其帝王。”。
“以何明之乎？”“然，有證。乃日月為其大明，列星守度，不亂錯行，是天喜之證也；
地喜則百川順流，不妄動出，萬物見養長好善也，即是地之悅喜之證也。真人知之耶？”“唯
唯。天師幸哀愚生，得其事者進問，緣見待厚，乃得悉問所疑，今使民間記災變怪雲何哉？”
“然。善乎！子問事也。然當見之時，支日晏蚤戶記之，月盡者共集議之，可上而上之，未
足上者，眩聻漠悾绱丝h邑長吏，且取晏蚤之時於民間也，則可謂為不失天之災絲發之
間也。吏亦畏民，民亦畏吏，兩相畏恐，所上皆得實，不失銖分之間，則令帝王安坐幽室無
憂矣。民臣百姓大小，盡忠信得達其情實矣。天下莫不歡喜。如有止者，即共記之，皆應奸
臣不忠孝之民，無知天地，共欺其上，使上聰明斷絕，是大過也。故當共急記之。真人知之
耶？”“唯唯。”“行去，有疑來問之。”
“今六真人俱歸慕思，惟天師使長吏民間，共記災異變怪，皆當共記何等者哉？”“善
乎！六子問事詳善，不失天心，不負德君，是為有功於天地，萬物莫不被蒙之也。所以然者，
乃其為天問事□□，悉究竟詳善，故不失銖分。天地陰陽三光五行四時神¤萬物所欲言，悉
得見，故為大有功也。子知之耶？”“唯唯。”“行，今為六真人陳之，詳自隨而記之。”
“唯唯。”
“然，夫大災異變怪者，是天地之大談也；中災異變怪者，是天地之中談也；小災異變
怪者，是天地之小談也。子欲樂知其大意要，比若人，大事大談，中事中談，小事小談。此
大小，皆有可言也，不空見也，天地不妄欺人也。見大善瑞應，是其大悅喜也，見中善瑞應，
是其中悅喜也；見小善瑞應，是其小悅喜也。見大惡凶不祥，是天地之大怒也；見中惡凶不
祥，是天地之中怒也；見小惡凶不祥，是天地之小怒也。平平無善變，亦無惡變，是其平平，
亦不喜，亦不怒。子知之耶？”
“唯唯。災異變怪，大小記之，勿失銖分也。何其悉詳乎？”“真人何其愚也！過大小盡
當見，知善惡大小，亦悉當見知也。善者當謝其功，以善逾異之，過者數讓之，以稱天地之
心意。子欲知其效者，天，比若人君長也，一小言不見從，則小恨；更中言，中言不見從，
則更大恨；更大言，則為害矣。故當大小記之，不當使天地恨怒也。”“善哉，善哉！願聞
所記意。”
“記變怪災異疾病，大小多少，風雨非常，人民萬物所病苦大小，皆集議而記之。所以
使其共記之者，吏自相知長短，民民自相知長短；迫近山阜而居者，知山阜變；近市城郭而
居者，知市城郭變；近平土而居者，知平土變；近水下田而居者，知水下田變。高下外內，
悉得知之，故無失也，是立致太平之術也。而帝王所宜用，不失天心之法也。真人知之耶？”
“唯唯。”
“行，子已知之矣。天地開闢以來，所以多承負之災者，由其記事不及民間大小，共集
記之故也。有變怪，反乃他所長吏來行之。比近各其部界長吏諱不言，共匿之，因使天地辭
語斷絕，不得上通達其帝王，為害甚深，令天悒悒，災為之眩鲆妫淘诖艘病ＫL吏來
考事，安知民間素所苦者所乎？或相與厚善，反復相與共耄渲换虻盟赜兴槐戎遥�
復增加災，妄增益其事故之也，共匿之；則使天地談斷絕，加故共冤無罪之人，眩钕卤蓉�
財相隨。此三事皆為大害冤結氣，眩銎錇暮σ玻势渲问獠豢善揭病Ａ罘蛱柵d平氣盛
出，德君當治，天下太平，莫不各得其所者。是故六真人來，為其具問事，吾為其悉語也。
子知之耶？”“唯唯。”
“是故天將興佑帝王，皆令自有意，從古到今，將興佑之，輒為奇文異¤，令可案以治，
故所為者悉大吉也。將不佑利之，悉斷之奇文異¤，使不得之也；如得之，又使其心愚，不
知策而用之也。將興利之，使其心曠然開通，而好嬉用之也。此者，天之格法也，不欺人也。
故凡人將興者多好善，將衰者多好惡也，將吉者易開導也，將凶者好抵冒人也，不可開導也。
真人知之耶？”“唯唯。”
“是故天者常佑善人，道者思歸有德。故天者不肯佑惡人，道者不肯附於愚蔽人也。故
常敕真人，以付歸有德之君也。所以悉記其災異變怪，大小善惡，外內遠近者，欲令上有德
之君，與眾賢原其災異所起。夫天下變怪災異，皆象其事，法其行，緣類而生，眾賢共集議，
思之曠然如其意，以其事類考問之，則得之矣。則天地日為其大喜，帝王日為其大安。如此
則德究洽於神¤，莫不回應。欲知其大效，天下所疾苦，災異悉盡，民臣悉善，應詔書而行，
不失銖分，下不欺其上之明效也。有餘多害，自若多欺者；少害，少欺者；無一餘害，無一
欺者。常安觀下所上，以占民臣大小忠信與不，以其事對之，比若窺明鏡，相對而面語。神
哉！為道如斯，此乃天佑上德之君子，其治天下之明鏡也。真人知之耶？”“唯唯。”
“行去，付上德之君急急，一人獨上書，名為投書，治事付一信，名為大欺，與皇天為
重怨，天道為其常亂也�