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年，人皆名惡，獨得為善人。為眾人師，聞于遠方，內懷真道德仁而有之。助天生物，助地
養形，助帝王化民。上師乃可化無極人，盡使愚人守道不為非，中師可化萬人，小師可化千
數百人，致有益於君王，使小人知禁，不犯非匿邪。上感得官，不負祖先，不辱後生，維學
若此，寧可不為乎？故古者拢t，悉以敕學人為大憂，助天地生成，助帝王理亂，此天地之
間，善人之稱也。
“或有愚人，生而懷願，有知而不肯力學真道，反好為浮華，行以欺人，為子則欺其父
母，為臣則欺其君，為下則欺上，名為欺天，罪過不除也。或有反好俗事爭鬥，相隨為非，
睹真人之人，反大笑之，笑之言無以學為。遂令冥冥，愚無可知，又好勝而不可，苛言天地
無數，賢¤無知，恣情而行，上犯天文，下犯地理，出入無眩澏龋瑲w則不事父母，群愚相
與會聚，遂為惡子。為長吏致事，還戮其父母，不能自惟思，因逃亡為盜伲泻麣⑷耍�
殊不止。此正天所忌，地所咎，帝王所愁苦，百神所憎，父母所窮也。此害人之大災，絕其
先人之統子也。今不力學真道，為行如此，于真人意，甯當死不？死有餘罪，流其子孫，尚
名為惡人之世，盜僦幔瑦哄噶麽嵘灰拷裆械嫒伺e其端首，其惡不可勝記，難為財
用，真人甯覺知之耶？真人自慎。”“唯唯，吾甚駭哉！”“子知駭，已去惡矣。”
“謹已具聞四事，願後聞其次。”“然，夫天生人，使其具足乃出之，常樂其為道與德。
仁人幸有知，可以學德，天地以德養萬物，樂人象之。故太古之德人忍辱，象地之養物也。
人學為之，則其心意常悅，不復好傷害也，見事而慎之，日而為者善，不復欲為惡也。以類
相聚，日益高遠，為之積久，因成盛德之人，莫不回應，眾人歸問之。聚謹順善不止，因成
大¤師，其德乃之助天養欲生之物，助地養欲長之物，又好助明王化民，使為謹，不復知其
兇惡。小為德，或化千數百人，大為德，或化萬人以上。因使萬人轉成德師，所化無極。為
德不止，凡人莫不悅喜。天地愛之，增其算，鬼神好之，因而共利佑之。其有功者，乃人君
官仕之德，不樂傷害眾人。樂之好之，所求者得居常獨樂，無欲害之者。此本由學順善為德，
乃到於斯，名聞遠方，功著天地，不負祖先，不辱後生。
“今人或幸有知，心知善惡，而反自輕易，不力學為善德，反隨俗愚暗之人為惡。好用
氣尚武，辭語常凶，言出而逆，欲以伏人。自言便，眩斜沆度苏撸蝗俗匝杂铝Γ｝有勇力
於人者。故凡天下之事，各有所伏窮，故可制也。夫大火當起之時，若將不可拘，得水便死。
人為不善，當怒之時，若將不可制也，得獄便窮。用口若將不拘，得病使降。故夫天地治人，
悉自有法尺寸。人乃有知，不肯好學，反自輕為非，所居為凶，無愛之者。天地憎之，百神
惡之，帝王得愁苦之。此不成善人，自成盜伲郎谐蓯汗恚昧娏海渌澜圆坏糜谩５�
理人莫不共知之，而自易不為善，汙先人之統，負于後生之子，遂見字為凶偃酥愐病Ｈ�
莫肯與其交語，行人不欲與同道，此子何過，承負父母之惡，尚或見謂為盜僦樱蛩斓�
死亡焉。真人來，人自易，不好學于明師為德，反隨小人，過乃如此，寧當死不餘罪不乎？”
“可畏哉！天師勿須道，吾念之已苦心痛矣。見人不不學，以為小事，安知乃致此乎？”“人
甚愚，與俗人相似，人不深計，死有餘罪。真人既有功于天地，慎之。”“唯唯。”“不可
自易也。吾尚但舉其綱，見其始，不學之惡，不但盡於是也。子得吾書，覺悟自深計之。”
“唯唯。盏脷w便閑處，精之詳文。”“然是也，學而不精，與夢何異？”
“唯唯。謹已受吾事之敕，願聞人生有力不為之教。”“然，天地共生¤行，皆使有力，
取氣於四時而象五行。夫力本以自動舉，當隨而衣食。是故常力之人，日夜為之不懈，聚之
不止，無大無小物，得者愛之。凡物自有精神，亦好人愛之，人愛之便來歸人。比若枺�
水，最居其下，天下之水悉往聚，因得為海。君子之力而不息，因為委積財物之長，家遂富
而無不有。先祖則得善食，子孫得肥澤，舉家共利。為力而不止，四方貧虛，莫不來受其功，
因本已大成。施予不止，眾人大譽之，名聞遠方，功著天地。常力周窮救急，助天地愛物，
助人君養民。救窮乏不止，凡天地增其算，百神皆得來食，此家莫不悅喜。因為德行，或得
大官，不辱先人，不負後生。
“人人或有力反自易，不以為事，可以致富，反以行鬥訟，妄輕為不祥之事。自見力伏
人，遂為而不止，反成大惡之子。家之空極，起為盜伲瑒t饑寒並至，不能自禁為奸，其中
頓不肖子即饑寒而死。勇力則行害人，求非其有，奪非其物，又數害傷人，與天為怨，與地
為咎，與君子為仇，帝王得愁焉。遂為之不止，百神憎之，不眩右病Ｌ觳挥w，地不欲
載，凶害日起，死於道旁；或窮於牢獄中，戮其父母，禍及妻子，六屬鄉里皆欲使其死，尚
有餘罪，眩麽嵘虺善蛘咧幔驗楸I僦樱瑸獒崾来箬ΑＵ嫒饲埃溥^責如此，甯
當死有餘罪不？”“吾見天師說事，吾甚驚駭心痛，恐不能自愈。”“真人知心痛，將且生
活矣。若忽然不大覺悟，子死不久也。慎之，吾言不可犯，犯者身滅矣，非吾殺之也，其行
自得之，子亦知之乎？”“唯唯。”
“吾為子陳此六事，未能道其萬分之一也。賢¤得吾道，宜深思遠懀В鸱垂蹲砸祝�
恕為善也。為力學，想得善為惡，則反乃降人也。各自為身計，此中有六死罪，又有六大善，
俱象之為身，為其善必得善也，自易為惡者，日得凶子矣。自策自計，莫樂於自恣，慎之思
之，惟之念之，賢明之心，必當易開也。道德仁善，付有道德之士，兇惡付不深計之子。此
格法，能皆象吾書文以自正，則天下無眩龕喝艘病４四颂焐咸哦礃O之道，可以化人，人一
知之俱為善，亦不復還反其惡也。上士樂生，可學其真道，大¤大賢可學其德，好施之人可
學其仁，有知之人可學其知，有能之人可學其能，有力之人可學其力，如能並盡用之，思之
熟之，身已遠兇惡矣。天地愛之，六方養之，帝王無眩乱玻碎L撸Ф危嫒艘嘀酰俊�
“大樂至矣，吾甚大喜。”
“子可謂樂善知之矣。是故古者賢拢私潭恢拐撸硕锰旖鳎鳛樯碛嬕病９寿t
拢蹋o語滿天下也。子獨不覺乎？”“善哉，善哉！”“是故古者拢t上士皆悉學，晝夜
力學而不止者，亦睹見天地教令明也。故不敢自易為非也，不敢自輕易而不力學也。故得長
吉而無害，此諸賢者異士，本皆無知，但由力學而致也。此中諸兇惡人，悉由不力學，自輕
自易所致也。吾之為道，吉凶之門戶也，子亦豈知之耶？”“唯唯。故都舉乃以上及其下也，
何謂也哉？”“噫！子意何不覺也！”“見天師連說，令更眩不自知，以何為覺，以何為不覺
也。”
“今使子知行之。真人前，夫天治法，化人為善。”“從上到下，有幾何法哉？”“其
法萬端，各異意。然真人尚正若此，俗人難覺，迷日久是也。”“有過，唯天師。”“然助
帝王治，大凡有十法：一為元氣治，二為自然治，三為道治，四為德治，五為仁治，六為義
治，七為禮治，八為文治，九為法治，十為武治。十而終也，何也？夫物始於元氣，終於武，
武者斬伐，故武為下也。故物起于太玄，中於太陽，終死于白虎。故元氣于北，而白虎居西，
此之謂也。故天使元氣治，使風氣養物。地以自然治，故順善得善，順惡得惡也。人者，順
承天地中和，以道治，主動道。凡事通而往來，此三事應天地人讖。過此三事而下者，德仁
為章句，過仁而下，多傷難為意。故吾之為道常樂，上本天之性戒，中棄未夭之性也。生凡
物本者常理，到中而成，至終而亂，失亂者不可眩恚十斠陨鲜家病９侍斐Ｊ乇荆厥仄�
中，一轉，人者守其下，三轉，故數亂道也。真人豈已曉知之耶？”
“唯唯。”“子今有疑。”“夫隨師可言，不敢有疑也。”“真人前，天將佑帝王，以
何為明證哉？將利民臣，以何為效乎？”“唯天師，今不及何也；數言而不中，多得過，故不
敢眩砸病！薄啊韬酰小！薄拔ㄎāＨ惶鞂⒂拥弁酰杵溏模窨梢灾危弥^逾，與
陰陽相應，將利小臣也；予其良吏，將利民也，使其生善子。”“真人言是，豈眩衅嬲f耶？
而已極。唯天將欲興有德人君也，為其生神拢蛊鋫魈斓卣劊ㄌ斓匾狻９收嫒藖頌槠鋵W
也，宜以付謹良之民，覺其心，使其惟思；付上有大德之君也，以示眾賢，共曉其意已解，
以歸百姓。百姓得之，十五相從，議之治之，連不平，非獨天地人君也。過乃本一在人長，
長自得重過責於皇天后土，皆由一人。時有先學得真道者，不力相化教；大¤幸先知德，力
不相化；畜積有財之家，不肯力施為仁；人生有知足以學，而不肯力學，求真道以致壽。有
能足以學德，以化其身，而不肯力學德以自化，有力不肯力作自易，反致困窮。此有大過六，
天人為是獨積久。天地開闢以來，更相承負，其後生者尤劇，積眾多相聚為大害。令使天地
共失其正，帝王用心意久愁苦而不治，前後不平，天大疾之。故吾意傳天語，自太古到今，
天地有所疾苦，悒悒而不通，凡人不得知之，皆使神拢藗髌滢o，非獨我也，真人勿怪之也。
“今吾已去世，不可妄得還見於民間，故傳書付真人，真人反得，已去世俗，不可