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為其病，故無正明，道士于何自逃，獨得不傷。故吾雖得獨蒙天私久存，常不敢自保。”“初
少以來，事師問事，無能悉解之者。今不冒慚，重問于天師，解訣其要意，恐遂無眩缘弥�
之也。恩唯明師既加，不得已為弟子說其所不及。”“善哉！子之言也。今旦見子之言，吾
知太平之治已到矣。然，吾且悉言之，子隨而詳記之。”
“夫治者有四法：有天治，有地治，有人治，三氣極，然後¤行萬物治也。願聞其意。”
“天治者，其臣老，君乃父事其臣，師事其臣也；夫臣乃卑，何故師父事之乎哉？但其位者
卑下，道德者尊重，師父事之者，乃事其道德，當與其合策而平天下也。地治者，友事其臣，
若與其同志同心也；地者陰順，母子同列，同胞同憂，臣雖位卑，其德而和，和平其君之治。
人治者卑其用，臣少小小，象父生其子，子少未能為父作策也，故其治小亂矣。¤行萬物並
治者，視其臣子若狗，若草木，不知眩敁癯级酥龉龠^壹仕，名為象人無知也，何
故乎哉？象人者，財象人形，苟中而已，不為君計也，故善爭之也。
“象天治者，天下之臣，盡國君之師父也，故父事之，人愛其子，何有危時？夫師父皆
能為其子解八方之患難，何有失時也。象地治者，天下之臣，皆國君之友也。夫同志合策為
交，同憂患，欲共安其位；地者，順而承上，悉承天志意，皆得天心，何有不安時乎？象人
治者，得中和之氣，和者可進可退難知，象子少，未能為父計也，欺其父也。臣少，未能為
君深計，故欺其君也。少者，生用日月少，人學又湥从锌晌罚势垡玻势渲涡y矣。
象¤行萬物治者，¤行者無禮義，萬物者少知，無有道德。夫¤行萬物之性，無有上下，取
勝而已，故使亂敗矣。象天治者，仁好生不傷。象地治者，順善而成小傷。象人治者，相利
多欲，數相賯嗥鄣 Ｏ蟆栊腥f物而治者，終無成功，無有大小，取勝而已。
“觀此之治，足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天，欲樂第二者宜象地，欲
樂第三者宜象人，欲樂第四者宜象萬物。象天者獨老壽，得天心；象地者小不壽，得地意；
象人者壽減少；象萬物者死，無時無數也。象天者，三道通文，天有三文，明為三明，謂日
月列星也；日以察陽，月以察陰，星以察中央，故當三道行書，而務取其聰明，書到為往者，
有主名而已，勿問通者為誰。象地者，二道行書。象人者，一道行書，尚見苟留。象¤行萬
物者，才設言，眩裏o文書也。今是者，天使如是邪？人自為之邪？時咭病�
“雖然，帝王治將太平，且與天使其好惡而樂，象天治；將中平者，象地治；將小亂者，
法人治；將大亂而不理者，法¤行萬物治，此何故乎哉？今當以何救之？然天將興之，瑞應文
琦書出付與之，令使其大覺悟而授之；將衰者，天匿其文不見，又使其不好求之。賢臣者，
但得老而已邪？不也。老者，乃謂耆舊老于道德也，象天獨常守道而行，不失銖分也，故能
安其帝王；老而無一知，亦不可仕也。
“其師父事之雲何？友之雲何？子之雲何？其萬物之雲何哉？父事之者，乃若子取教于嚴父
也，乃若弟子受教于明師也，當得其心中密策秘言拢模云教煜拢灾x先祖，宗廟以享食
之，其德以報天重功，故能得天下之心，陰陽眨停瑸暮嘟^也。其友事者以忠信，相與合
策，深計善惡難易。其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以報其子；子有匿過，不敢以報其
父母，皆應相欺，以此為階也。其萬物者大亂無數，夫物者春夏則爭生，秋冬則爭死，不復
相假須臾也。”
“純再拜，“所問多，過罩兀醪灰耍有過於師。吾又且不敢匿此文也，見而不行
之，恐得過於皇天，吾今當于何置此書哉？”“子既問之，子為力特行，逢能通者與之，使
其往付歸有德之君，帝王象之，以是為治法，必且如神矣；得而不能深思用之，天亦不復過
子也。”“唯唯，不敢逆師言。”
“然，吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平，而出至道，使子遠來具問此法，天使吾談，
傳辭於子，吾亦不空言也。天不欲言，而吾言無故泄天之要道，吾當坐之。子得吾言，而往
付歸，亦無傷無疑。吾告子至眨炷烁c帝王厚重，故戒之也。天之咭玻鬃杂袝r，
得而行之者，吉不疑也。”
“謹問行者人姓字為何誰乎？”“然，天之授萬物，無有可私也。問而先好行之者，即
其人也。大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣。”“謹更問天地何睹何見，時者
欲一語言哉？”“實有可睹見，不空言也。天以安平為歡，無疾病，以上平為喜，故使人民
皆靜而無惡聲，不戰鬥也。各居其所，則無病而說喜，則天言而不妄語也。若今使陰陽逆鬥，
錯亂相干，更相賯f物不得處其所，日月無善明，列星亂行，則天有疾病，悒悒不解，
不傳其言，則病不愈。故亂則談，小亂小談，大亂大談。是故古今神真拢藶樘焓梗芴煨模�
主當為天地談話。天地立事以來，前後以是為常法。故拢宋那搬釣樘煺務Z，為天言事也。
言談皆何等事也？在其所疾苦，文失之者為道伲糍｜而不通達者為道文；疾其邪惡者，為
道正善也，使其覺悟。
“今天地至尊自神，神能明，位無上，何故不自除疾病，反傳言於人乎？天地者，為萬
物父母，父母雖為善，其子作邪，居其中央，主為其惡逆，其政治上下，逆之亂之；父母雖
善，猶為惡家也。比若子惡亂其父，臣惡亂其君，弟子惡亂其師，妻惡亂其夫，如此則更相
賯髞y，無以見其善也。天地人民萬物，本共治一事，善則俱樂，凶則俱苦，故同憂也；
向使不共事，不肯更迭相憂也。是故天地欲善而平者，必使神真拢藶槠鋫餮裕銎渖裎模�
以相告語，比若帝王治欲樂善，則有善教，今此之謂也。子欲樂知天心，以報天功，以救災
氣，吾書即是也，得之善思念之，夫天心可知矣。”
“唯唯，不敢忽，願師眩仉芬粌裳浴！薄叭唬蛏茞焊鳛槠渖恚普咦岳渖恚瑦赫�
自害其埽蛹扔袝成埔猓藨n天地疾病，王者不安，其功極已大矣；但詳思之，子行善極
無雙，勿眩箓玻鼓钌祈槼Ｈ舸恕！薄拔ㄎǎ桓倚傅∫玻桓倚傅。 �
右分別治所象安危法
§ 〖JZ〗太平經卷五十四（丁部之三）
使能無爭訟法第八十一
“吾所問積多，見天師言，事快而無已，其問無足時，眩斊蛞粌裳浴！薄捌叫小！�
“今吾願欲得天地、陰陽、人民、¤萬物凡事之心意，常使其喜無已，日撸Ф鵁o職無事，
其身各自正，不復轉相愁苦，更相過責，豈可得聞乎哉？”“子今且言，何一絕快殊異；可
問者，何一好善無雙也。然，若子所問，猶當順事，各得其心，而因其材能所及，無敢反強
其所不能為也。如是即各得其所欲，各得其欲，則無有相愁苦者也，即各得其心意矣，可謂
撸Ф鵁o職事矣。天地之間，常悉使非其能，強作其所不及，而難其所不能，時睹於其不能為，
不能言，不憐而教之，反就責之，使其冤結，多忿爭訟，民愁苦困窮。即仰而呼皇天，赵�
赵瑲飧袆恿健９手聻淖兗娂姡蠓e非一，不可卒除，為害甚甚，是即失天下之人心意
矣。終反無成功，變怪不絕，太平之氣，何從得來哉？故不能致太平也，咎正在此。”
“雖欲名之為常平，而內亂何從而得清其治哉？”“子今問之，欲深知其審乎！天地之
性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為，所不能為者，而不可強也；萬物雖俱受陰陽之氣，
比若魚不能無水，游于高山之上，及其有水，無有高下，皆能撸淮竽静荒軣o土，生於江
海之中。是以古者拢嗣魍踔谑乱玻逋粮魅∑渌耍似湮锏煤们疑疲鲿趁瑖�
為其得富，令宗廟重味而食，天下安平，無所疾苦，惡氣休止，不行為害。如人不蔔相其土
地而種之，則萬物不得成竟其天年，皆懷冤不解；因而夭終，獨上感動皇天，萬物無可收得，
則國家為其貧極，食不重味，宗廟饑渴，得天下愁苦，人民更相殘伲几嗥墼r，外內
殊辭，咎正始起於此。是者尚但萬物不得其所，何況人哉？天下不能相治正，正由此也。此
者，大害之根，而危亡之路也，可不慎哉？可不深思懀е匦暮酰�
“故古者大拢筚t將任人，必先試其所長，何所短，而後署其職事，因而任之。其人有
過，因而責之，責問其所長，不過所短。是者不感天也，反為習進此家學，因而慎之，故能
得天下之心也。令後世忽事，不深思惟古拢搜裕词鸱瞧渎殻熕荒芗埃瑔査荒芏茫�
盲者不睹日，喑者不能言，反各趣得其短，以為重過，因而罪之，不為欲樂相利佑，反為巧
弄上下，迭相俸Γ耸翘煜轮髷∫病�
“自古者諸侯太平之君，無有奇神道也，皆因任心能所及，故能致其太平之氣，而無冤
結民也。禍亂之將起，皆坐任非其能，作非其事職而重責之，其刑罰雖坐之而死，猶不能理
其職務也。災變連起，不可禁止，因以為亂敗，吉凶安危，正起於此。是以古者將為帝王選
士，皆先問視，試其能，當與天地陰陽瑞應相應和不？不能相應和者，皆為偽行。其相應和
奈何，大人得大應，小人得小應。風雨為其時節，萬物為其好茂，百姓為其無言，鳥獸¤行，
為其安靜，是其效也。故治樂欲安國者，審其署置。
“夫天生萬物，各有材能，又實各有所宜，猶龍升於天，魚游於淵，此之謂也。夫治者，
從天地立以來，乃萬端，天變易亦其時