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或得深入道,知自養之術也。夫人乃得生於父母,得成道德于師,得榮尊於君,每獨居一處,
念君父師將老,無有可以眩撸K夹袨閹煹檬夥疆愇模梢詧蠊φ摺N┠钪耐匆玻
不得奇異也。念之故行,更學事賢者,屬托其師,為其言語,或使師上得國家之良輔,今眩
上長有益帝王之治。若此乃應太古上善之弟子也。及後生者明君賢者,名為上善之人。若真
人,今且可言易教謹信,從今不達師心,此者,財應順弟子耳,但務成其身也。又何益於上,
而言為善弟子乎哉?真人說尚言,而民俗夫愚人常自言有功于師,固是也。
“夫為人臣子及弟子為人子,而不從君父師教令,皆應大逆罪,不可眩病U嫒怂f
善子民臣善弟子,其行財不合於罪名耳。愚哉子也,何謂為善乎?是古俗夫之人愚,獨已洞
達久矣。今以真人說繩之,已知其實,失正路,入邪偽,迷惑久哉!是故天獨深知之,故怒
不悅,災委積,更相承負是也。皆若真人言行,財保其身不犯非者,自言有功於天地旁人也,
是其大愚之劇者也,子眩髦W友晕幢M合於天心也,吾所以使真人言者,不以故子也。但
欲觀俗人之得失,以何為大地乎?故使子言之,視其枉直非耳。子亦知之耶?”“唯唯。”
“行,子已覺矣。本覺真人之時,不欲與真人語言也。見子¤¤,日致善也,故與子深
語,道天地之意,解帝王之所愁苦,百姓之冤結,萬物之失理耳。今既為子陳法言義,無所
眩б玻拥τ浿!薄拔ㄎā!薄拔嵯蚨脦缀蔚茏樱豢膳c語,故不與研究竟語也;
故吾之道未嘗傳出也,子知之耶?”“唯唯。”“行去,子曉矣。”“然,天師既哀弟子,
得真言不諱,君賢則臣多忠,師明則弟子多得不諱而言。”“善哉,子之言也,得覺意,行
言之。”
“今天地實當有仙不死之法,不老之方,亦豈可得耶?”“善哉,真人問事也。然,可
得也。天上積仙不死之藥多少,比若太偅e粟也;仙衣多少,比若太官之積布白也;眾仙
人之第舍多少,比若縣官之室宅也。常當大道而居,故得入天。大道者,得居神臁畟魃崾
宅也。若人有道德,居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙衣不死之方,難予人也。人無大功於天
地,不能治理天地之大病,通陰陽之氣,無益於三光四時五行天地神臁侍觳挥杵洳凰乐
方仙衣也。此者,乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎?比若帝王有太偅Y,太官之布
帛也。夫太偅Y幾何鬥斛,而無功無道德之人不能得其一升也;而人有過者,反入其獄中,
而正尚見治,上其罪之狀,此明效也。今人實惡,不合天心,故天不具出其良藥方也。反日
使鬼神精物行考,笞擊其無狀之人,故病者不絕,死者眾多也。比若縣官治亂,則獄多罪人,
多暴死者,此之謂。
“如有大功于帝王,宮宇積多官穀,有布帛,可得常衣食也。夫人命帝王,但常思與善
人為治,何惜愛哉?人君職會,當與眾賢柔其共平治天下也。夫君無賢臣,父無孝子,師無
順善弟子,其為愁不可勝言也。是故上古三皇垂拱,無事無憂也。其臣謹良,憂其君,正常
心痛,乃敢助君平天下也,尚眩秊槠渌鞯锰焐舷煞揭杂杵渚玻势渚脡垡病;蛴写蠊Γ
功大尚得俱仙去,共治天上之事,天眩率持嗣餍б玻惶撗砸病7蛑泄乓詠恚喽收
道,椋Ы^之;更相欺以偽道,使人愚,令少賢者;故多君臣俱愁苦,反不能平天下也,又多
不壽。非獨今下古人過也,所由來久矣,若大咎在此,子亦豈知之耶?”“唯唯。”
“故今天上積奇方仙衣,乃無儯鼣狄玻藷o大功,不可而得之耳。比若人有縣官室宅,
錢谷布帛,常當大道而居,為家不逃匿也。而無功德者,不能得穀一鬥,錢一枚,布帛一寸,
此明效也。故太古中古以來,真道日衰少,故真壽仙方不可得也。而人過得獨壽者,極是其
天下之大壽人也,何也?真道德多則正氣多,故人少病而多壽也;邪偽文多,則邪惡氣多,
故人多病而不得壽也,此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也,故其君多壽;五帝之臣
少真道,故其君不若三皇之壽也;三王之臣眩僬娴溃荒苋粑宓垡玻晃灏灾甲钌瞎挝
禍,無有一真道,故多夭死,是明效也。其中時時得壽者,極天下之壽人也,子重知之耶?”
“唯唯。”
“是故古者拢t,但觀所得瑞應善惡,即自知安危吉凶矣;其得上善文應者,其治已最
無上矣;其得中文應者,已象中人矣;其得下文應者,已象下人矣。”“何謂也?”“謂得
文如得三皇之文者,即其上也;若得五帝之文者,即其中也;若得三王之文者,即其大中下
也;如得五霸之文者,即其最下也。”“何以明如斯文乎?”“善哉,子之言也。教其無刑
而自治者,即其上也;其出教令,其懼之小畏之者,即其中也;教其小刑治之者,即其大中
下也。多教功偽,以虛為實,失其法,浮華投書,治事暴用刑罰,多邪文,無真道可守者,
即是其下霸道之效也。古有拢t,但觀可得天教敕,即自知優劣矣。願聞教者,使誰持往乎?
然或為其生賢,輔助其治,此若人家將興,必生賢子也。或河洛為其出應文圖,以為券書,
即是也。子知之耶?”“唯唯。”
“眩秊檎嫒烁髦<胰饲宜ィ觾磹海蝗司宜ィ觳粸樯t良輔也。人家且衰,
子孫不好為真正道德,反好佞偽浮華,功邪淫法,即成凶亂家矣。且人家興盛,必求真道德,
奇文殊方,可以自救者。君子且興,天必予其真文真道真德,善人與其俱共為治也。河洛尚
眩龝r或敕之,災害日少,瑞應日來,善應日多,此即其效也。”“善哉,善哉!”“行去,
真人勉之力之。當有功於天,當助德君為聰明。”“何謂也?”“欲有大功於天者,子今又
去世之人也。不得譽于治,以何得有功於天乎?”“今當奈何哉?”“但以文書付歸德君。德
君,天之子也,應天心。當以此治報天重功,而以安天下,興其身,即子亦得吉,保子壽矣。”
“善哉!唯唯。”
“行去,三行之說已竟矣。以是示眾賢凡人,後世為善,當若此此。”“勿敢。但財利
其身者,自言為善,上以置天君父師也。”“真人所說人行也,尚可折中以上,及其大下愚
為惡性惡行者積多,訖不可勝名,以書付下古之人,各深自實校為行,以何上有益於天君父
師,其為行增,但各自佑利而已邪?天深知人心□□哉,故病者眾多也。”“善乎!愚生得睹
天心師言,已大覺矣。”“子可謂易覺之人也,今世多下愚之人,自信愚心,不復信人言也,
過在此毀敗天道,使帝王愁苦者,正起此下愚之士,反多妒真道善德,言其不肖而信其不仁
之心,天病苦之,故使吾為上德之君出此文,可以自致,能安其身而平其治;得天心者,太
古上皇之君深與天厚者,正以此也。真人甯曉不邪?”“唯唯。”
“行,子已知之,去矣,行思之。”“唯唯。願眩垎栆皇隆!薄靶醒浴!薄疤鞄熽惔
法教文,何一眾多也?”“善哉,子之難也,可謂得道矣。然天下所好善惡,義等而用意各
異。故道者,大同而小異,一事分為萬一千五百二十字,然後天道小耳,而王道小備。若令
都道天地上下八方六合表裏所有,謂此書未能記其力也。真人甯知之邪?”“唯唯。”
“行,子已知之矣。以此書付道德之君,令出之,使凡人自思行得失,以解天地之疾,
以安帝王,其治立平。真人曉邪?”“唯唯。”“行去,自厲勿忽也。”“唯唯。”
右分別君臣父子師弟子知其善惡行得失占
服人以道不以威訣第六十四
“真人前,凡人當以嚴畏智詐常威勝服人邪?不宜邪?子自精言之。”“然,人致當以嚴
威智詐勝服人,何也?夫人以此乃能治正人。”“噫!真人內但俗夫之人知耳,未得稱上真人
也,其投辭皆類俗人,不入天心也。夫上真人投說,乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人,
乃鬼神非惡之也,非獨鬼神惡之也,乃陰陽神非惡之也,非獨陰陽神非惡之也。是故從天地
開闢以來,天下所共病苦,而所共治者,皆以此勝服人者,不治其服者。故其中服而冤者,
乃鬼神助之,天地助之,天地助之。故人者,亦治其勝人者,而助服其服者也。是故古者三
皇上拢藙偃耍艘灾恋琅c德治人;勝人者,不以嚴畏智詐也;夫以嚴畏智詐刑罰勝人者,
是正乃寇盜僖玻环蚩鼙I僖鄬R源藙俜耍右院巫苑謩e,自明殊異乎!而真人言當以
此,曾不愚哉?是正從中古以來,亂天地者也,子知之耶?
“是故上古有道德之君,不用嚴畏智詐治民也;中古設象,而不敢用也;下古小用嚴畏
智詐刑罰治民,而小亂也。夫下愚之將,霸道大興,以威嚴與刑罰畏其士眾,故吏民數反也。
是故以道治者,清白而生也;以德治者,進退兩度也;故下古之人進退難治,多智詐也。天
以道治,故其形清,三光白;地以德治,故忍辱;人以和治,故進退多便,其辭變易無常故
也。天正為其初,地正為其中,人正最居下,下極故反上也。以何知其下極也,以其言進退
無常,出入異辭也。此三氣下極也,下極當反上,就道,乃後得太平也,與天相似;就德乃
中平也,與地相似;就和乃得小亂也,與人相似;就嚴畏智詐刑罰乃日亂,故與霸君相似,
刑罰大起也。今真人反言當以嚴畏智詐,此乃亂天義者也。”
“今天師言,不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟曆取人乎?”“善哉!子之難也,得
其意。然所以取之者,人主由所敬重,事欲施惡,以易冤人。人乃至尊重,反使