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要成佛； 广度众生！ ”深深种下这颗菩提心种； 就永远不会消失； 生生世世能起大作用； 此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人； 也不过七生天上； 七返人间； 生死就完了。
一个人有一个人的宿愿； 应随顺各人的根性来修法； 而不能一刀切。因此； 如果你不怕生死； 可以在业海里滚； 出生入死； 自利利他。假如惧怕； 就求生极乐世界。佛就不同根性的众生说不同的法； 没有定法。各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。
圆悟勤最后垂示道：
“道个佛字； 拖泥带水； 道个禅字； 满面惭惶。久参之士； 不待言之； 后学初机； 直须究取。”
说一个佛字； 已经污染了； 因为它是一法不立、一丝不挂的； 哪有佛菩萨的名字。所以在禅堂内道个佛字； 要挑三担水打扫禅堂。说一个禅字也就为禅所缚； 本来面目清虚廓彻、无得无失； 哪有这些闲名。你如有所得； 有个禅在； 那你该满脸惭惶才是。为什么？ 因为你还没有真正空净； 还有一物当前； 不能与道相应。真正到家的人整日如痴如呆； 没有佛； 没有禅； 连个没有也没有； 只是饥来吃饭困来眠。如果还有一个佛、禅在； 就必须把它打扫干净； 方为绝学无为闲道人。佛既不可得； 禅也无有； 还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方？ 真正彻悟空净了； 时间与空间皆是虚语。我们前次谈到一个公案； 一个说行道中有佛最亲切； 一个说无佛最亲切。其实； 有佛无佛都不对； 还著在佛之有无间； 不无落处。如果你有个念头： “我修禅； 证道； 打开本来见到自性了”； 那你该多么羞惭、无地自容啊！
“久参之士； 不待言之； 后学初机； 直须究取。”
久参之士是指修禅已经很久； 本性打开来； 保任到家的人。他们大事已毕； 哪要我们多嘴饶舌？ 然而刚刚进门的后学初机； 未曾见道； 就须要真参实究； 努力用功精勤取证了。参究什么呢？ 请看下面的公案。
赵州示众云： “至道无难； 唯嫌拣择； 才有语言是拣择； 是明白。老僧不在明白里； 是汝还护惜也无？ ”
一日赵州上堂开示大众说： “至道无难； 唯嫌拣择。”这二句是三祖僧璨大师的《信心铭》中开头语。《信心铭》云： “至道无难； 唯嫌拣择。但莫憎爱； 洞然明白。”这就毫无遮掩明白地告诉我们； 要证悟至高无上的大道没有什么难处； 只要我们在日常动用中不去分别挑选； 不要爱憎取舍； 直心而应； 无所住著； 大道就在目前了。赵州和尚寻常用这二句开示大众； 指示大家直下见道。由此看来； 学道很便当； 没有难处。只要我们勇于牺牲世间的虚名假利； 放舍贪恋幻境的旧习； 当下脱体现成。因为我们本来是佛； 只为迷于色相； 恋着尘境； 掩盖了本性的光明与神用而沦为凡夫； 所以不须用力寻取； 更不要向外追求。
一切众生本来是佛； 苦不自知； 向前趣境； 造业受报； 枉受六道轮回生死之苦； 宁不冤屈？ 假如我们在日用中； 不去拣择分别； 也不爱憎取舍； 一切贪恋执著的心都放下； 随缘穿衣； 任运吃饭； 心里空荡荡的； 净裸裸的； 一法也不立； 那你就是一尊活佛。所以说； 修道没有难处。
修道既如是容易； 为什么大家又说难呢？ 盖难在不肯放也！ 大家假如肯放； 个个都是现现成成的佛； 不用向外求取。一般俗人； 自不待论； 而广大学佛参禅的人； 又迷于神通妙用而不自知。其实； 我们知道冷； 知道暖； 知道饿； 知道饱； 知道长； 知道短； 就是现成的神通妙用； 不须另外别求。假如这不是真心的神用； 上面说过； 你一息不来； 还能动用自如吗？ 盖所谓神者； 妙用无边； 通者； 无有阻碍。我们的灵妙真心无所不能； 无可阻隔； 故谓之神通。而现在有所局限者； 因旧习未尽； 如乌云遮日； 光芒不能大放。一俟习染销除； 乌云散尽； 光芒自然大放； 神用自然全张。故我们用功的诀窍； 就在一切放下； 无所住著。因此僧璨大师开头就说： “至道无难； 唯嫌拣择。”假如我们时时刻刻把这二句话八个字蕴育在胸中； 处处提高警惕； 不事分别取舍； 成道就无难了。反之； 如果畏难不前； 或别求玄妙； 就难上加难了。庞居士讲： “难、难、难； 十担麻油树上摊！ ”盖形容不知诀窍修道之难和不肯死心塌地勇猛精进也。庞婆接云： “易、易、易； 百草头上西来意。”一切事事物物都是真心妙用； 现现成成； 俯拾即是； 容易得很； 有什么难处？
修道就是闹革命； 是革自己的命； 不是革他人的命。要把自己执著物欲的命革掉。王阳明先生说“格物致知”； 就是格除物欲之私而致良知——显发真心。学道人之所以不肯革自己的命； 袒护执著心； 关键在于放不下。你执住不放； 保得住吗？ 人总是要死的； 现在不放； 最后还是要放下。与其最后舍不得放而不得不放； 做个守财鬼； 倒不如聪明些当下一切放下； 做个超脱生死的道人了。更有愚痴透顶的人把生前的爱物存放在棺材里； 这有何用； 能带走吗？ 徒然引起宵小觊觎财物、掘坟盗墓的盗窃丑行而已。这些愚痴的举动； 说来真令人可悲可笑。我们现在应有智慧； 及早一切放下； 乐得逍遥自在； 何必自寻烦恼； 粘著不下； 而落个六道轮回、生死不了的冤鬼呢？
赵州和尚接下来说： “才有语言是拣择； 是明白。”他为什么这样说呢？ 因为我们说话； 不是说长道短； 便是分是分非。有些老太太一边念佛； 一边说媳妇怎么坏； 女儿怎么好； 此固不足论。就是我们修心地法门的人； 也同样在辩论； 这个法好； 那个法不好； 某某人开悟了； 某某人还未开悟。这不也是无事生非在拣择吗？ 其实法法平等； 无有高下； 都是好的。而所谓不好； 是适合不适合的问题； 如吃药； 病不同； 应吃不同的药； 不能千篇一律； 只修一种法。一切众生本具佛性； 只要好好修法； 皆能开悟。不可拣择或住在什么境界上； 如见光、见佛； 或似有一物在前； 推也推不开； 离也离不去等等。这些境界； 不管怎么好； 都是假相； 总是阴境； 不可著取。真境界是无境界的境界； 落个无境界； 还是拣择住著。真正证道的人是无境界可得； 无话可说的。
古德云： “举心便错； 动念即乖！ ”又云： “凡有言说； 俱无实意。”现在所说的都是事不获已落二落三之言。所以赵州和尚说“才有语言是拣择”也。
那么； 明白又有什么不好？ 也要否定呢？ 世人所谓的明白； 不过是世智辩聪； 耍耍小聪明而已。这些都是后天的； 随境界转的意识分别； 而非先天的般若大智。搞小聪明； 就世法说来； 也非好事。郑板桥不是有句名言“难得糊涂”吗？ 就是教人不要逞聪明； 争强好胜； 须耐气让人； 以免惹是招非。对修行人说来搞小聪明； 更是大忌。因为一搞小聪明； 便不能死心塌地地老实修行； 而想搞花招； 找窍门； 虚应故事了； 甚至于未得谓得； 不是谓是； 从而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能证道的； 毛病即在于此。
复次； 世智愈聪； 知道得愈多愈坏。因为知见一多； 意识分别就更甚； 法见也随之更浓而不易除。即使将来能除人我执； 因所知障之故； 法我执也除不了。故净土宗也说； 惟大智大愚的人； 念佛可以成功； 原因即在于此。
昔孔子问道于老子； 老子说： “掊击尔智！ ”不也是教孔子放舍世智辩聪； 才可以入道吗？ 所以要入道； 一定要否定“明白”； 心中放教空荡荡底； 般若大智才能生起。修心到家的人； 不与世争； 镇日如痴如呆； 哪会说长道短； 故大师说： “老僧不在明白里。”
大师这句话； 是老婆心切； 不惜拖泥带水痛切为人处。所语“明白”也不立； 看似剿绝干净； 无有丝毫粘染； 但一有言说； 便有落处。说个不在“明白”里； 正有“明白”在。假如真的没有“明白”； 说什么在与不在？
《心经》第一句“观自在菩萨”（ 一般说； 这是观世音菩萨的别称。但《心经》是教导学人用心地法门功夫的； 不是专指哪一位菩萨； 而是泛指用观心法门证道的大菩萨） 。“观”就是观照； “自”是自性； 不是色身； “在”是要住本位。这是说起初用功要时时处处观照自己的本性； 要住本位而不移； 功夫渐熟； “观”不要了； “自”在本位不动摇； 更进一步； “自”也不要了； 自他合为一体； “自”自然化去； 最后； 功夫转深； 化一为○； 无在无不在； “在”也无处立脚了。今大师说“不在明白里”； 正是有在处； 漏逗不少。圆悟着语云： “贼身已露！ ”良有以也。
因此语有空处； 已启问难之机； 后面这句“是汝还护惜也无？ ”就更全身委地了。六祖云： “本来无一物； 何处惹尘埃？ ”既无有一物； 护惜个什么？ 今教人护惜； 岂不着在物上； 不更遭人检点吗？ 故圆悟着语云： “败也； 正好与一拶！ ”老和尚岂不自知？ 难道是失于检点； 自讨苦吃吗？ 非也； 大宗师纵横自在； 收放自如； 不怕虎口里横身； 送给你咬； 自有临危解脱之方； 绝处逢生之机。不然； 说什么神通广大、妙用无边呢？ 请看下文； 自见分晓。
时有僧出； 问云： “既不在明白里； 护惜个什么？ ”
果然； 问罪之师来了。捏住你胳膊； 看你往哪里走？ 用功人既然到了净裸裸、赤洒洒； 一无所“知”的地步； 还保个什么？ 又惜个什么呢？ 这对一般人说来； 是无法回避、无言可对的。但到大宗师手里； 自有转身吐气之能； 化险为夷之功。
州云： “我亦不知。”
妙哉！ 看似已到绝处； 却又退步阔宏。圆悟着语云： “倒退三千！ ”是褒； 是贬； 诸仁还知么？ 你们听了； 休错认老和尚这下完了； 被这僧问倒了； 连圆悟也说倒退三千； 大概是甘拜下风； 不得不自供“我亦不知”了。那你们就被赵州和圆悟瞒了。他说的不知； 是