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供养师长与三宝
我们的师长、双亲及佛、法、僧三宝是最殊胜的福田。甚么叫做「福田」呢？「福田」的意思是：我们可以透过对他们供养承侍而获得福德，就正如农夫透过对田地的料理与播种而得收成一样。世间上的田能种出五谷等，而福田则可种出福德。
对在家人来说，父母是最直接、最殊胜的福田，但大多人往往只懂往寺庙求福上香，从不好好侍奉父母，把这最易积累福德的途径忽略了。对出家人来说，剃度师、亲教师等是最殊胜的福田，透过承侍他们，便可轻易地积集功德。当然，出家人也一样要尊敬父母，在家人也可以透过承侍佛法上的师长而得福。
为甚么佛法上的师长是福田呢？佛经中有云：「佛于末法时，当现师长身」及「我（佛）于末法时，当现亲教身，住阿阇黎相」等，亦即说于末法时期，佛陀以我们的师长之形相摄受我们。师长是现今作佛陀利生事业的代表。我们的解脱及成佛等未来成就，都源出于师长的慈悲教授。有些人以为自己看看佛经便可以成佛，这是绝不可能的大笑话，我们必须经过历代上师才能得诸佛之加持。以衲来作例：如果没有教字母的师长，衲只是一个文盲，如何能阅读佛经？如果没有剃度师，衲就不能出家；如果没有显法的师长，衲不可能懂得菩提道次第等佛法；如果没有恩师授予灌顶，衲就不可能修持殊胜的无上密法；如果衲有一天得到任何成就，这无不出于恩师的教授！我们今天有幸得到暇满身命，是过去布施及持戒之果。但我们在过去生中，又是如何会懂得持戒及布施呢？这亦源出于过往世中的师长之慈悲教授。如果在过去生中没有师长的教授，我们今天绝不可能得到暇满人身！
我们应如何供养师长福田呢？我们应以各种物品供养、为师长办事及依他们所教的去做。这三种供养，第三点之如教奉行是最主要的一点。
佛典中说：「于众生供养师长时，诸佛菩萨皆欣喜观视」。我们在供养诸佛时，能积献供的功德；但在供养尊敬师长的时候，我们既得献供的功德，更同时额外得到令诸佛欢喜的功德。
如果我们如法地供养及依止师长，不单只可以积集福德，更有许多其它的利益（注：有关敬师之教法，于法师著作《悉地本源》及《心生欢喜》中有详细开示）。
有些佛教徒认为，只有藏传佛教才注重敬师若佛的重要性，其它派别便不需敬师，甚至认为藏传佛教把师长过度神圣化了，这是一种极大的错误见解。在古印度，所有祖师无不对自己的师长至为尊重，多作供养承侍。在古代的汉地，历代大师一样对其师长承侍恭敬。在现今的南传佛教中，我们仍可见到小乘宗派对敬师之道的重视。我们不要以为承侍师长是修学佛法的代价，承侍师长本身就是在修持佛法，而且更是一切功德之源泉。宗喀巴祖师曾说：「任何功德都源自师长，如法地依止师长是修行的基础！」（注：出自《普善德根本》一论），这是大师在写作一部讲述整个成佛之道的论着中之首两句。
大家或许会听过常啼菩萨的名号。祂为了求法及供养自己的恩师，不惜割肉洒血。正因为祂的敬师修持极好，祂得以顿时证得一般需经无数劫方能成就的八地境界。常啼的事迹出自藏、汉、显、密佛教共通的经典，由此可见敬师之概念并非藏传佛教自己发明的。
我们今天有幸得到暇满人身，有机会修持佛法，先决条件便是得到人间的转生，这正是父母的恩德。慈母不怕痛苦，忍苦十月及冒生命危险才把我们生下来。在我们出生后，她不怕污秽地为我们处理粪便，把我们视为珍宝。自从我们出生后，母亲便不再有私人的娱乐，一天二十四小时都侍奉我们，这些恩德谁能与之相比呢？现今的西方社会，不少年青人憎恨自己的父母，把他们视作仇人，也有东方青年受了这种坏影响，产生叛逆的心态，这是很坏的一件事。对父母生瞋恨心，会感召很大的果报；对师长生瞋，也会带来无量的痛苦。在佛经中有说：「瞋师一剎那，即坏一劫善；等量劫中受地狱等大苦！」，这是说即使对自己的恩师生出愤恨心只极短的时间，便会烧毁多劫中辛苦积累的功德，更要在很长时间中在地狱等恶道轮回。一「剎那」是一次弹指时间的六十五份之一，大约是六十五份之一秒左右；也就是说如果对师长瞋恨只一弹指这么短的时间，便会毁去过往六十五劫所积善业，更要在六十五劫中受苦。在《金刚手灌顶经》中，大势至大士问佛陀：「世尊，如果有人轻视师长，会有甚么果报呢？」，佛陀却答说：「大势至，如果我如实地回答的话，一切天众、人等在听后都会因受不起惊吓而昏倒！」。由此可知，对师长生恨会有很严重的果报，对父母生恨亦然。这些痛苦的果报，并非上天给我们的惩罚，而是自然的因果定律。如果我们伤害一般的众生，已经会感召极痛苦的结果。师长及父母对我们的恩德极重，如果伤害他们，所召之果报则更加严重。在因果定律中，杀生的果报已极严重，但若杀害父母，则更属五无间罪之一种，与伤害佛陀等最重罪业并列。
要供养父母福田，我们可以以双亲喜爱的东西供赠，并为他们办事承侍。只要是不违反道德的事，我们应尽力满足父母的要求。在平时，我们应多关怀父母。如果并不同住，我们也可以多打电话与父母聊天。对天下的父母而言，最大的礼物莫过于子女成材，所以我们好好地做人也是一种好的供养。总之，我们应努力令父母欢喜快乐。这不但是为自己积集福德，也是报父母恩的表现。对在家人来说，这也是在积集自己的子女未来对我们有孝道的因缘。
即使父母已不在人世，我们仍有各种方法利益及供养他们。如果我们以受于父母的这个身体广作善行，尤其是礼佛及捐血等身体所作的善行，亦会直接令已往生的父母得益（注：有关报父母恩的开示，读者可参考法师著作《孝份无量》）。
除了对师长及父母供养侍奉外，我们亦可透过供养三宝而积累福德，例如在佛像前献供燃香、花、灯及水果等。佛像虽然并不是真的佛，但我们可以透过佛像而积聚向佛献供的功德。佛陀并不需要我们供上饮食，也不会因我们上供奉承而特别对我们慈爱，因为祂们的悲心是平等的。在佛前供养，为的是我们自己积集福德，而并非诸佛有所需要。这情形犹如农夫对土地百般照顾，为的是自己收成，并非为了土地而做。我们亦可赞助印赠佛经、建造寺院、僧人教育、供僧及资助弘法活动等，这些都属于供养三宝的类别。
修持布施善行
单只给予他人东西并不是圆满的布施善行。布施之真义，在于施舍之心。布施是菩萨六度圆满之一种，能积不可思量之功德，且能令我们破除悭执，利益极大。
布施分为财布施、法布施及无畏布施三类。在家者应以财布施为主，出家者应以法布施为主，但这并非说出家人不准进行财布施，只是指出家众不应重求财以施之意。在三种施舍中，最殊胜的是法布施，无畏布施次之，财布施再次之。
财布施并不狭指金钱的布施。但凡物质的施予，例如为贫者施财、为饿者送食、为渴者给水、为病者赠药，这些都属于财施的范围。
有一些东西是不适宜布施的，它们包括对受施对像并无益处的物质、僧人自己的法衣、师长特赐予自己的物品、毒药、兵器等都是不恰当的布施品。
我们除了以实物为利益众生而布施，同时亦应于观想中布施，这也一样可以得到福德，所以我们应二者并行。的确缺乏财资者，可多作观想布施；但有布施实物的能力者，不应只止于在观想中行施。事实上，我们并不需要是大富人才可行施，即使对小虫施予一片树叶或对蚂蚁施予一匙糖粉，都可以生出很多福德，而且人人都有能力办到。我们若能把财布施变成每天的生活习惯，每天都作多多少少的布施，哪怕每次只施一颗饭粒予一蚁，将会为自己的未来及现世福乐带来很大的好处。衲认为大量的布施固然好，但却未必常常能做到；反而日积月累地每天作一点点小布施，细水长流地便能积下广大功德。
财布施不单能积功德，且有其它益处。如佛典中说：「由施遮止饿鬼趣，亦断一切贫困因」，这是说布施不单是长寿之因，且能断除今生与未来生贫困缺乏资财的业因，也息灭未来生堕饿鬼道中的恶因。因果是奇妙的定律，如果你布施越多，反而会得到越多。
我们虽说在家人以财布施为主，但并非说在家人不能行法布施。大家不要以为只有大法师登座说法才算是法布施。我们在每天读经、持佛号或诵咒时，可以观想天众、非人等来临听闻，这便是在观想中进行法布施。如果所在地刚巧有昆虫、猫、狗等听到，则是实际上的法布施。又如我们在与亲友来往时，依情况谈及一些令他们信仰佛法的内容，甚至不提及佛教名词，单单令他们的爱心、忍耐等善德得以增长了一分，也属于法布施，这些我们都能做得到。对身边的人，我们作法布施必须视乎情况，不应对不信佛法的人强行推销佛法，也不可能神经错乱似地对人日夜诵念佛经。我们大多人并无资格正式登坛说法，所以宜在生活对话中谈及慈悲、忍耐及爱心，这样的话对佛教徒或非佛教徒都有利益，既不会逆耳或令人反感，而且恐怕不易说错。此外，若我们以金钱资助弘法活动、僧人教育或印经等，虽并非直接的法布施，但却因间接与法布施有关连而能得法布施的功德。
无畏布施，是指令众生免于各种怖畏，例如在火场中救人、对面临被宰杀烹食的动物放生等等善行。这些善行也是我们有能力办得到的，譬如见一只飞虫掉在水中，我们只