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“世尊！我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”
“优陀夷！汝自师之教如是：“此为最上之色光。此为最上之色光。”其最上之色光者为何耶？”。
“世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。”
“优陀夷！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶？”
“世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。”
“优陀夷！如斯将为无结论。汝说：“世尊！较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。”而汝未说示其色光为何。优陀夷！譬如有人作如是言：“我于此国中求第一美女爱之。”他人对彼作如是言：“你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毗舍女耶？或为首陀女耶？汝知之否？”于此问彼答曰：“否！”他人又对彼作如是言：“你啊！汝求爱之第一美女是如是名耶？如是姓……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其肤色为黑耶？或褐色耶？或黄色耶？住何处之村，或街、或市耶？汝知之否？”于此问彼答曰：“否！”他人又对彼作如是言：“你啊！汝是对不知而亦未见者求爱乎？”于斯问彼答谓：“诚然。”优陀夷！汝将对此作如何之思耶？如是其人之所说乃于正理非不相应者耶？”
“世尊！确实如是，如是，此人之所说为不相应于正理。”
“优陀夷！汝实亦如是。汝谓：“世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。”而汝并未说示其色光为何。”“世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。”
“优陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八愣而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与闇夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶？”
“世尊！彼阇夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。”
“优陀夷！汝作如何思耶？”闇夜之萤光与闇夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为皎秀、较优耶？”
“世尊！彼闇夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？闇夜之油灯与闇夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？”
“世尊！彼闇夜之大火聚……是较优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？闇夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中……乃至……是何者较优耶？”
“世尊！彼皎明无云天空之太白星……是优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶？”
“世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。”
“优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶？”
“世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。”
“优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：“其色光为最胜、或别无其他更优之色光。”诚然！优陀夷！汝称：“较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。”但对其色光汝却未予说示。”
“世尊！为遮是论，善逝为遮是论。”
“优陀夷！汝何故作如是言：“世尊是遮论，善逝是遮论”耶？”
“世尊！我自师之教如是：“此是最上之色光，此是最上之色光。”然而世尊，
“优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？”
“世尊！我自师之教如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有
其行道。”
“优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？”
“世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。”
“优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？”
“世尊！为乐苦。”
“优陀夷！汝作如何思耶？不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？”
“世尊！为乐苦。”
“优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？”
“世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。”
“优陀夷！汝何故言：“世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？”
“世尊！我自师之教是如是：“有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。”世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶？”
“优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。”
“世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？”
“优陀夷！此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。”
“世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此范围为已证得一向乐之世界。”
“优陀夷！于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。”
如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：“如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。”尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：“世尊！然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶？”
“优陀夷！于此有比丘舍乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！于此范围为证得一向乐之世界。”
“世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？”
“优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。”
“世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？”
“优陀夷！于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至……成就住于初禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。优陀夷！复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相，及其详细状况俱之种种宿命。优陀夷！此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任，确立不动时，令心向有情生死智。彼以清净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……知随其业。优陀夷！是耶更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。优陀夷！此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。”
作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：“伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。世尊！于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。”
作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：“尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水瓶者，即可作钓瓶而此尊者优陀夷，即与彼为同样。尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。”如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。
第八十 鞞摩那修经
北传汉译 中阿含二0九鞞摩那修经（大正藏一、七八六页。）普行者鞞摩那修，言我无病、死后有色光，对此世尊说如前经有比此更优异之色光多多而论破之。其次说五种之欲、欲乐、最上乐，宣说知此者唯阿罗汉时，鞞摩那修骂詈世尊。世尊说从佛之教而行者，以到自知自见，由无明得解脱。鞞摩那修，遂归依佛。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，普行者鞞摩那修（游行者）诣世尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立于一面，立于一面之普行