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婆蹉！对彼神通倘若汝作是愿：“予愿经验种种神通力、即一身而能成为种种身，或种种身能成为一身；或显、或隐，又如穿壁、透墙、越山、能通行无碍，犹如于虚空；于地上能作出没，犹如于水中；能行于水上而不沈，犹如行于地上；跏趺坐于虚空中能飞行，如有翼之鸟；又能接触、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在转之。”，汝可于一切处、一切境将能应愿得自证。
婆蹉！对彼天耳倘若汝愿：“予以清净而超人之天耳界能闻人间或天界、远或近两方之声。”汝可于一切处、一切境能（应愿）得自证。
婆蹉！对彼知他心倘若汝愿：“予对他之有情及他人，从自心能熟知他心：即对有贪心，能知“有贪心也。”或对无贪心，能知“无贪心也。”或对有嗔心，能知“有嗔心也。”或对无嗔心，能知“无嗔心也。”或对有痴心，能知“有痴心也。”或对无痴心，能知“无痴心也。”或对摄心，能知“摄心也。”或对散乱心，能知“散乱心也。”或对高广心，能知“高广心也。”或对非高广心，能知“非高广心也。”或对有上心，能知“有上心也。”或对无上心，能知“无上心也。”或对得定心，能知“得定心也。”或对未得定心，能知“未得定心也。”或对心解脱，能知“心解脱也。”或对心未解脱，能知“心未解脱也。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉！彼宿住如汝所愿：“予忆念种种宿住，即一生、二生、三生、四生、五生……十生、二十生、三十生、四十生、五十生……百生……千生……百千生；多数之坏劫，多数之成劫，多数之坏成劫，于其处予有如是名、如是姓、如是阶级，如是食、如是受苦乐、如是寿终；彼予从其处死、彼处生，于彼处（再生之），予有如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是寿终；又，彼予从其处死，（再）生此处。如是，共行相，共境遇，随种种宿住，而忆念之。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉！就彼天眼倘若汝愿：“予以清净超人之天眼界，能观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应，即：“实此等尊贵有情正是以身具足恶行，以口具足恶行，以意具足恶行，是嘲骂诸圣者，执邪见者，持邪见业者。彼等身坏命终，往生恶处、恶趣、堕处、地狱。又，他之此等尊贵有情，正是以身具足善行，以口具足善行，以意具足善行，是具赞扬诸圣者”具正见者，持正见业者。彼等身坏命终，往生善趣、天界。”如是，予能以清净超人之天眼界，观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应。汝可于一切处，一切境，能应愿得自证。”
婆蹉！对彼诸漏灭尽倘若汝愿：”予能于现法，由灭尽诸漏，而为无漏心解脱、慧解脱，自己以通智自作证具足住。”汝可于一切处、一切境、能应愿得自证。
尔时，具寿婆蹉衢多对世尊之教示，欢喜、随喜已，由座起立，顶礼世尊，右绕而离去。于是，具寿婆蹉衢多为独住者、远离者、不放逸者、热心精动者、自励而住者，不久之后，凡良家子为义由在家而出家为无家者，彼于无上梵行之究竟，于现法以自己通智自作证具足住：知生已尽、梵行已立、应作已作，不更为此轮回状态。又，具寿婆蹉衢多即成为阿罗汉之一。
尔时，众多比丘欲往见世尊，具寿婆蹉衢多遥见彼等比丘前来，乃往彼等比丘处；诣已，对彼等比丘曰：“哈！汝等比丘往何处耶？”彼等曰：“贤者！予等（欲）往见世尊也。”婆蹉曰：“若然，诸具寿，代予顶礼世尊足，曰：“师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，”言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”彼等比丘应诺比丘婆蹉衢多曰：“如是，贤者！”于是，彼等比丘诣世尊处；诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼等比丘白世尊言：“师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”世尊曰：“诸比丘！而比丘婆蹉衢多，由予心悉知其心：“比丘婆磋衢多是三明者，有大神力者，大威德者。”诸天亦告予此义：“师尊！比丘婆蹉衢多是三明者、有大神力者、大威德。””
世尊说此已，彼等意悦之此丘皆欢喜世尊之所说。
第七十四 长爪经
北传 杂阿九六九．（大正藏二、二四九页。）别二O三（大正藏二、四四九页，）
本经普行者长爪，受世尊之说法，遂为信者。说法之内容，一、不应执着于见，及身受等。北传大纲与此合致，但终了之处，长爪成为佛教之比丘。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城鹫峰山须伽罗伽陀（豚掘穴）洞。尔时，普行者长爪诣世尊处；诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，立于一面。立于一面之普行者长爪白世尊言：
“卿瞿昙！予实如是说、如是见者：“予不容忍一切见。””世尊曰：“火种居士！汝之此见“予不容忍一切见。”依汝对此见亦不容忍耶？”长爪曰：
“卿瞿昙！予若容忍此见，对其应为如是、对其应为如是。”世尊曰：“此故，火种居士！凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而不舍其见，且执他见者，于世间多之又多。此故，火种居士！凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而舍其见、且不执他见者，于世间少之又少。”
世尊曰：“火种居士！有一些沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”火种居士！另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”火种居士！又另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍一切见也。”对彼等，此见为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前。火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”对彼等，此见为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前。”如是言已，普行者长爪白世尊言：“卿瞿昙称扬予之成见，卿瞿昙赞叹予之成见。”世尊曰：“火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”凡彼等所容忍之此见，实为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前；而彼等所不容忍之此见，实为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前也。”
火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”其时，有识之士作如此之深虑：“凡予示此见：“予容忍一切见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实也，其他是虚伪也。”则予可能和二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见）；予不容忍某些见也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断，如是有彼等诸见之定弃。火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”其时，有识之士作如此之深虑：“凡予之此见：“予不容忍一切见也。”对此见，予若以刚毅执取之、执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”二者）凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论：有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断、如是有彼等诸见之定弃。
火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”其时，若有识之士作如此之深虑：“若予示此见：“予容忍某些见；予不容忍某些见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。二者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切（见）也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。”如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断、如是有离彼等之诸见。
火种居士！此身由色而成、四大而成、父母所生、饭、乳所长养，是无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法；应随观此等是无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、灭坏、空、无我也。此身以无常、苦、疾、癌、箭、痛、病、敌、坏灭、空、无我、随观之者；即舍去着于此身之身欲、于身之爱着、于身之征服。火种居士！此等有三受，曰：“乐受、苦受、不苦不乐受也。”人若受乐受时，即不受苦受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受乐受。火种居士！人若受苦受时，即不受乐受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受苦受。火种居士！人若受不苦不乐受时，即不受乐受，亦不受苦受，于其时唯受不苦不乐受。火种居士！乐受是无常，有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽