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诸比丘！予不说：“唯以最初之学习即有完全智之成就。”再者，诸比丘！由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘！如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶？诸比丘，对此而论，生信者即往诣之：往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之；倾耳者即对法听之；听闻法者即对法忆持之；诸受持法者即对法义考察之；考察法义者，即对法审谛容忍之；于法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其（最上谛）见通达之。诸比丘！确实无彼信；诸比丘！又实无彼往诣；诸比丘！又实无彼恭敬；诸比丘！又实无彼倾耳；诸比丘！又实无彼听法；诸比丘！又实无彼受持法；诸比丘！又实无彼考察法义；诸比丘！又实无彼审谛容忍法；诸比丘！又实无彼志欲：诸比丘！又实无彼力行：诸比丘！又实无彼考量：诸比丘！又实无彼精勤。诸比丘！汝等陷于谬道；诸比丘！汝等陷于邪道，诸比丘！看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉！诸比丘！有四句记说，对其所略说：“智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘！为汝等予将说之，依予，汝等将了知之！”彼等比丘问曰：“师尊！予等是谁耶？法之了知者是谁耶？”世尊曰：“诸比丘！即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：“如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之！”如是不从事这类商贾交易。诸比丘！何况是从一切财物离系而住之如来耶？诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解1，已遂行者，有此如法：“世尊为师，予为弟子；世尊知之，予不知之。”诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：“愿于身唯留皮、腱、骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以！果中之一果为所豫期！或于现法为完全智，或于有余依为不还位也”。
世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说！
第六十三
1 如来参照中部第二十五经注3。
2 “还世俗。”巴利圣典协会本之此处有hinay…avattissa。而后有hinay'avattissami又暹罗皇家出版本前后一致，故前者误字是不容致疑。
3 乳叶树（khirapannin）以此树叶出汗如乳而为名。
4 改良芦（ropima）此是依移植使生长之意而译之。
5 那罗奢（naraca）箭的一种，何物不详。注释亦无说明。但此箭用于狩猎等在本生故事三九七意生狮子本生谭。
6 夹竹桃叶箭（karavirapatta）此怕是由其形似夹竹桃叶故名之。
第六十四
1 身见（Sakkaya…ditthi）中部第二经同注2第四十四经注2。
2 随眠（anusaya）中部第九经注1。
3 甘露界（amata…dhatu）照字译者为不死界。
第六十五
1 跑走原文有khurakaya据暹罗皇室出版本等为khurakasa释之
2 王德艺（rajaguna）依佛音注、王欲骑马渡水，马怕自己之毛被水湿，将王落入水中而不渡，王持马毛以超速力地越过，得如此而称王德艺。
3 王种能力（rajavamsa）依觉音注，在任何时候乘者于敌地而不落，谓有如归来之能力。
4 饰环，原文valiya焚语valaya，见与（颈环、腕环、腰环、等环状之饰品）同，故为饰环。见暹罗皇室出版本
有baliya亦同。
第六十六
1 “我”于北传不作为“我”而为“比丘。”
2 “比丘之父死云云”（bhikkhusaa atu mari etc。）依佛音注“有父母为给父母食物故不得于夜行乞、因父母死、于夜行乞”之意义。于北传不为“死”，且有“令是沙门父母早死，今是沙门种族绝灭云云”。
3 削减见中部第三经注1
4 “乌群”原文kakatidayin有（与甚多乌）想是“任乌所啄食”之意。暹罗皇室出版本注有kakatipayin此想是“乌来饮甚多水”之意，谁是正确虽是不明，结果多同意义。予如本文译之。
第六十八
1 或者（eka）佛音注为ekacca。依阿毗达摩集异门足论等之说明“或者应令受用”，如法之衣服、饮食、卧具、医药等。“或者应令忍受”乃身心之苦痛等。“或者应令远离”乃恶象、恶马等、株杭毒刺等，坑堑崖谷等，恶友等。“或者应令除却”乃已起之欲寻、恚寻、害寻等。然，此等受用、忍受、远离、除却之四，称为四依（apassena）。北传中含非四、乃五（所除、所用、所堪、所止、所吐）也。
2 北传为是处非“其故”。特别举其理由“如来唯此身故，又因六处故，又因寿命故。”
3 如（tathatta）如是之事，本来之意思可译为真如、乃正觉之内容。但此语本来谓“如是”之意思，于此亦译为“如是”，其意思可见是指命终往生者之生前所修及死后之运命。奢如马斯卿之英译及北传汉译者，如其意义，予唯见更深一层之意义译为“如”。
第六十九
1 “说易”（suvaca）他对彼说，彼善容爱之，因此对彼之他即说易也。其次“说难。”（dubbaca）者，即其相反。
2 “胜法、胜律”（abhidhamma；abhivinaya）佛音之注释为圣典之论藏与律藏，此应不甚适当，此仍然是“胜法、胜律”即应解为佛教之法与律之意义。
第七十
1 “完全热中”原文pariyogaya暹罗皇室出版本有pariyogayha后者此较正确。
2 “应兴隆”原文有rumhaniyam暹罗皇室出版本有rulhaniyam，又注释为rohaniyam，不错是由√ruh来的。
3 “有依”（upadisesa）参照中部第十经注1。
第七十一 婆蹉衢多三明经
北传 没有此经。
本经是释尊对婆蹉姓之普行者（外道出家行者）说佛教之三明，胜过婆罗门之三明（三吠陀。）其三明者，即忆宿命智、天眼智、漏尽智。
第三品 普行者品
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离域之大林重阁讲堂。尔时，有婆磋姓之普行者，定居在普行者园之耶伽芬多利伽。是时，世尊晨着衣，执持衣钵，入毗舍离城行乞。尔时，世尊有此念：“于毗舍离城行乞尚早，让予往普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者处！”于是，世尊往访普行者园耶伽芬多利伽一婆磋姓之普行者。婆蹉姓之普行者遥见世尊来、见世尊已，言：“师尊！世尊善来，师尊！善来世尊。师尊！终于安排来此也。师尊！世尊请坐此所设之座。”世尊即坐于所设之座，婆磋姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。坐于一面之婆磋姓普行者白世尊曰：
“世尊！予如是闻：沙门瞿昙是一切知者，一切见者也，以认完全之知见，自称“予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。”世尊！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：“予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。”如是说者，世尊！彼等对世尊是实语者耶？抑或以非真实诬谤世尊耶？又对于法以语适法者耶？又同行者，种种议论时，应不至被诃责耶？”世尊曰：“婆蹉！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：“予之行、住、眠、寤常时现起不断知见也。”如是语者，彼等对予是非真实语，彼等以不实，虚伪而诽谤予也。”
婆蹉曰：“世尊！我等如何记说者，则对世尊是真实语，对世尊非以不实诬谤者，且对于法语适法者，而同行者种种议论时，不至被诃责耶？”世尊曰：“婆蹉！于记说“沙门瞿昙有三明者。”则对予是语真实者，非以不实诽谤予，且对法是语适法者，而同行者种种议论时，应不至被诃责也。婆蹉！若予随意则可，忆念种种宿命，即如：“一生、二生……乃至……如是忆念一一之相、及详细状况之种种宿命。婆蹉！若予随意以清净超人之天眼，见诸有情之生、死、卑贱、高贵、美、丑、幸、不幸……乃至……了知诸有情随其业。婆蹉！予实由灭诸漏，于现法自知、自证，无漏心解脱、慧解脱而安之住。婆蹉！记说：“沙门瞿昙有三明者。”则对予是真实语，非以不实诽谤予者，且对于法，以语适法者，而同行者之种种议论时，应不被诃责也。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！是否实有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时，得苦之边际证阿罗汉果否？”世尊曰：“婆蹉！实无有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时得此圣果者也。”婆蹉曰： “卿瞿昙！有任何在家者不舍断在家之结，身坏命终升天者否？”世尊曰：“婆蹉！在家者不舍断在家之结，身坏升天者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，乃至更多也。”婆蹉曰：“卿瞿昙！有任何邪命外道，于身坏命终时证涅槃圣果者否？”世尊曰：“婆蹉！任何邪命外道，身坏命终无有终尽苦彼岸者也。”婆蹉曰：“卿瞿昙！有任何邪命外道，身坏为升天者否？”世尊曰：“婆蹉！实从此以前彼九十一劫，予忆之；予不证知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦为1业论者，作业论者也。”婆蹉曰：“卿瞿昙，如是，此外道所依处是空，对升天亦为落空耶？”世尊曰：“婆蹉！然，如是，彼外道所依之境是空，升天亦为空也！世尊说此已，婆蹉姓之普行者喜悦世尊之所说，欢喜信受。
第七十二 婆蹉衢多火喻经
北传 杂阿九六二．（大正藏二、二四五页。）别杂一九五．（大正藏二、四四四页。）
本经同前之普行者婆蹉姓对于世尊之说法，遂归依佛门为信者，说法之内容是世界之常、无常、有边、无边、命（灵）即身、命身各别，如来死后是否存在等，关于此等种种之意见，因为无益于正觉涅槃，故谓不执此见，唯如实知五蕴及其集、灭而解脱。解脱者，�