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微妙逆世流 甚深细难见
欲染痴暗云 所覆不得见
诸比丘！实如是思虑，予之心倾向于无为，不倾向于说法。诸比丘！于此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：“世界实将灭亡，世界实将毁灭，如来、应供、正等正觉者之心倾向无为，不倾向于说法。”诸比丘！于此娑婆主梵天，恰如力强之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅（速）消失于梵天界，显现于予前。诸比丘！于此娑婆主之梵天，偏袒一肩，同予合掌曰：“世尊！世尊应宣说法，善逝应宣说法，亦有尘垢少之有情，不闻法故而衰退，彼等若闻法者，成为知法者。”诸比丘！娑婆世界主之梵天作是语。作是语已，更以偈曰
不净开秽法 尝现摩竭陀
卿开甘露法 皆应谛听此
离垢者觉法 例立山岩顶
普瞰人聚会 法成登高楼
愿普眼者观 有智慧之主
沈愁看众生 请观离愁者
慈观生死恼 精进之勇者
一切战胜者 精进世长者
一切无债者 宣说诸正法
大师世间尊 彼等成智者
诸比丘！于是予知梵天之恳愿，及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。诸比丘！予以佛眼熟视世间，见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，或见他界与罪过之怖畏而住。恰如于青莲池，或红莲池，或白莲池，或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，不出于水，潜于水中而繁茂；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，有等于立于水面；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，出水而立，不为水所污，如是，诸比丘！予以佛眼，熟视世间，见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，又或见他界与罪过之怖长而住。诸比丘！于是予以偈答娑婆主梵天：
为耳者开甘露门
舍已信执持净耳
梵天以虑有害予
不说人间正妙法
诸比丘！于是娑婆主梵天作此念：“予得言明世尊从说法，”稽首予右绕忽而消失。
诸比丘！如是予生是念：“予应先为何人说法？何人迅速得体会此法耶？”诸比丘！如是予又生是念：“彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者，心决定、智者也，长无垢性，然！予当先为阿罗罗迦罗摩说法，彼将迅速得体会此法。”诸比丘！于是有天神，来告予曰：“世尊！阿罗罗迦罗摩既死七日矣！”于是予亦生“阿罗罗迦罗摩既死七日”之知见。诸比丘！如是予生是念：“阿罗罗迦罗摩天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会也！”诸比丘！如是予又生次之念：“予应先为于何人说法？何人能迅速得体会此法耶？”诸比丘！如是予生是念：“彼郁多迦罗摩子实是贤者，心决定，智者也，长无垢性，然予当先为郁多迦罗摩子说法，彼能迅速得体会此法。诸比丘！于是有天神来告予曰：“郁多迦罗摩子昨夜死矣！”予亦生“郁多迦罗摩子昨夜死矣！”之知见。诸比丘！如是予生是念：“郁多迦罗摩子天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会。”诸比丘！如是予又生次念：“予应先为何人说法？何人能迅速得体会此法耶？”诸比丘！如是予生是念：“予苦修精进时，彼五比丘对奉事饶益甚多，然予当先为彼五比丘说法。”诸比丘！如是予先为彼五比丘说法。”诸比丘！如是予生是念：“五比丘今在何处耶？”诸比丘！予以清净超人之天眼，见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。诸比丘！于是予于郁卑罗如意住后，而向婆罗奈行脚。
诸比丘！时有邪命外道名郁婆迦，见予行脚于伽耶与菩提树之间，于街道上，于是白予曰：“尊者！卿之诸根清净，皮肤之色皎洁也。尊者“卿为何而出家耶？卿之师是谁？欢受谁之法耶？”诸比丘！予闻是语，以偈答邪命外道郁婆迦曰：
予一切智者 一切之胜者
未污一切法 爱尽舍一切
已得于解脱 自觉谁为师
予乃无有师 无类可比者
人天之世界 无有可敌予
予乃应供者 世之无上师
唯一正觉者 得清净寂灭
为转大法轮 以往伽氏城2
盲闇之世界 以击甘露鼓
郁婆迦：“尊者！尊者值是无限胜者，是自认者否？”予答：
若得漏尽者 彼等亦胜者
以征服恶法 故予是胜者
诸比丘！如是说已，邪命外道郁婆罗曰：“尊者！卿或实有如是。”摇头于傍道而去。
诸比丘！如是予游化而至婆罗奈之仙人住处，于鹿野苑访五比丘。诸比丘！彼等五比丘遥见予来，见而相互约束曰：“兄！看！彼之沙门瞿昙来矣，放逸而舍弃精勤，趣于奢侈者，不必与彼问讯，不必起迎，不受取彼之衣钵，但设座，彼若欲者即坐。”然！诸比丘！当予从近时，彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵，又或者引予入座，又或者为予准备洗足水，或有於呼予之名，并以“尊者”敬称之。诸比丘！于如是称呼时，予言五比丘曰：“诸比丘！勿以其名称如来，亦勿以尊者之称呼予。诸比丘！如来是应供者正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行者，离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。诸比丘！如是说已，五比丘白予言：“尊者瞿昙！卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法殊胜之最圣智见乎？”诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：“诸比丘！如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。”诸比丘！五比丘再言予曰：“尊者瞿昙！卿得至彼威仪……特殊最圣智见否？”诸比丘！予再言五比丘曰：“诸比丘！如来非放逸……以完成无上梵行，于现法中得至自知、自证、自达而住。”诸比丘！五比丘三度向予曰：“尊者瞿昙！卿得至彼威仪……殊胜之最胜知见否？”诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：“诸比丘！汝等果由今于先知见予有如是光耀耶？”彼等应诺曰：“否也！尊者！”予曰：“诸比丘！如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家不久，善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。”诸比丘！予得令五比丘知之。诸比丘！如是教授二比丘时，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘！予又教授三比丘之时，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘！此等五比丘被予如是说，如是教后，于自生法而见生法之患，以求无生无上安稳涅槃，以得无生无上安稳涅槃。于自老法而见老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而见病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。于自死法而见死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而见愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安涅槃。于自杂秽法而见杂秽法之患，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且彼等生如次之智见：“我等之解脱不动矣！此是最后生，今更不复存在！”
诸比丘！此等有五种欲分，云何为五？依眼而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于色；依耳而所识……以情唆于声；依鼻而所识……以情唆于香；依舌而所识……以情唆于味；依身而所识，所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于触者也。诸此五！此等五种欲分。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患、不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，以至破灭，于恶魔随意所处理者也。诸比丘！恰如甚多野鹿落于罠网者，彼鹿陷于不幸，至于破灭，于猎师随意所处理者也，以至猎师不能如其所欲而脱，如是，诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患，不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，至于破灭，于恶魔随意之所处理者也。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。诸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠网，彼不陷于不幸，不至于破灭，不于猎师随意之所处理者，而且以至猎师者，得知如其所欲而脱。诸比丘！如是，如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚，不为狂，不贪着，以见灾患，以如出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。诸比丘！恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？诸比丘，彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘！如是比丘离欲、离不善法，有寻、有何，离生喜乐，以成就初禅而住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅而住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲，根绝魔之眼，至不为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正爱乐，即圣者之所谓：“舍、念、乐住”以成就第三禅而住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲……至不为恶魔所见者”诸比丘！再之，比丘以舍乐，舍苦，先已以灭喜忧，以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所