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“实不然！世尊！”世尊曰：“善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。”
“诸比丘！我存在时，“得有属于予之我者”否？”比丘曰：“然！有！世尊！”世尊曰：“诸比丘！“属于我者之”存在时，有“予之我”者否？”比丘曰：“然！有！世尊！”世尊曰：“诸比丘！我及属于我者，不得真实时，“彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。”诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？”比丘曰：“何故？实非完全愚法耶？”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予之所有，此是予，此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观“此是予所有，此是予，此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？”比丘曰：“是无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“是苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为此是予所有、此是予、此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？”比丘曰：“是无常！世尊！”世尊曰：“无常者，是苦否？是乐否？”比丘曰：“是苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？识是常住否？是无常否？”比丘曰：“是无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“是苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！是故，实虽过去、未来、现在之任何之色，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之识，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”
诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着，以离着而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘！如何比丘是去障碍者？诸比丘！于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之（棕榈树）归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之（棕榈树），归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴篱彻撤者。诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是除闩者。诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。
诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：“依此以识如来。”何以故？诸比丘！予谓于现法不可知如来。诸比丘！予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：“沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。”然而，诸比丘！予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：“沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有”者。非如是者，非如是说者也。诸比丘！予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、嗔恚如来，诸比丘！于此如来无有嗔恚、无有不满、无有忿怒。诸比丘！若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，于此，诸比丘！如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！于是如来作此之念：“既以知了此事，于是对予作如是行。”诸比丘！是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、嗔恚，于此，汝等不得作嗔恚、不满、忿怒。诸比丘！又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘！是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：“既知此事，于是对我等作如是行也。”
诸比丘！是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。 诸比丘！如何为不属汝等者？诸比丘！色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！受不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！想不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！行不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！以此如何思惟耶？此只陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否？“有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。””比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！其实对于我等，或非我，或非属我所有也。”世尊曰：“诸比丘！如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何非属于汝等者？诸比丘！色非属于汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于轮回彼等不再现矣。诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断纷结也。诸比丘！如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、嗔、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣向正觉。诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是，诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十三 蚁垤经
北传 蚁喻经（大正藏一、九一八页。）杂阿一0七九（大正藏二、二八二页。）别杂一八（大正藏二、三七九页。）增阿三三、九婆蜜（大正藏二、七三三页。）本经，或天对鸠摩罗迦叶尊者提出蚁垤之谜而去之缘故，比丘请佛陀解释，佛陀即解释此。 如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者鸠摩罗迦叶在安达（闇）林。时，或天以深更放大光明，普偏照耀安达林而往尊者鸠摩罗迦叶之处。往而立于一面。立于一面之彼天向尊者鸠摩罗迦叶