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习善法也。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：“我乃覆恶者、恼害者耶？”诸贤！若比丘观察而知：“我乃覆恶者、恼害者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：“我非覆恶者，非恼害者。”彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更增进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：“我乃嫉者、悭者耶？”诸贤！若比丘观察而知：“我乃嫉者、悭者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：“我是不嫉者、不悭者。”诸贤！彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：“我乃诳者、诈瞒者耶？”诸贤！若比丘观察而知：“我乃诳者、诈瞒者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：“我乃不诳、不许瞒者。彼比丘，应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：“我乃傲顽者、过慢者耶？”诸贤！若比丘观察而知：“我乃傲顽者、过慢者。”于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：“我乃不傲顽者、不过慢者。”彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：“我染于世俗、固执自说、难舍其性耶？”诸贤！若比丘观察而知：“我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。”于是，被比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：“我不染于世俗，不固执自说，是善舍者。”彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！若比丘观察而知此等一切恶不善法，未舍离者，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，于是，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！恰如年青之男女好装饰，或于善磨清净之镜，或于清澄之水盘，观自己之面相，若某处有尘垢或污点，则为除其尘垢或污点而努力。又，若某处无尘垢或污点时，彼思：“我幸福哉！我清净哉！”而欢喜。如是，诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法未舍离也，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。
尊者大目犍连如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。
第十六 心荒芜经
北传 中阿二0六心秽经（大正藏一、七八0页。）增阿四九、四（大正藏二、八一七页。）本经举五心之荒野和五心之束缚，有此之时，于佛法不得增长、兴隆、成满。以舍断此之时，得增长、兴隆、成满无疑。其次说四如意足和勤勇。成就以上十五者，说可达正觉涅槃。（北传增阿，缺终之四如意足和勤勇。）
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“世尊！”如是世尊乃曰：
“诸比丘！凡比丘未舍五种心之荒芜、末断五种心之束缚者，彼能于此法、律，得增长、兴隆、圆满成就者，实无是处。何者是末舍五种心之荒芜者耶？诸比丘！于此，言比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精，若比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心之荒芜而未舍离者也。诸比丘！复有比丘对法有疑、犹豫、心不决定、又不专精。若比丘对于法有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，被心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第二心之荒芜未舍离者也。诸比丘！复次，有比丘对僧伽有疑、犹豫、心不决定、又不专精，若比丘对于僧伽有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第三心之荒芜未舍离者也。诸比丘，复次，有比丘对学有疑、犹豫、心不决定，又不专精，若比丘对于学有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心即不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之荒芜未舍离者也。诸比丘！复次，有比丘对于同行者持反感、怀不快之念，而受其苦，生不利之感，若比丘对于同行者持反感、怀不快之念，而受其苦，生不利之感者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之荒芜未舍离者也。此等对于彼为未舍离之五种心之荒芜者也。
何者是未断五种心之束缚耶？诸比丘！于此，言比丘对于欲，未去贪染，未去意欲，未去爱着，未去渴望，未去热恼，未去渴爱。若比丘对于欲，未去贪染，未去意欲，未去爱着，未去渴望，未去热恼，未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心之束敷未断除者也。诸比丘！复次，有比丘对于身，未去贪染、未去意欲、未去爱坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心爱着，未去渴望，未去热恼，未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第二心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘对于色，未去贪染、未去意欲、未去爱着、未去渴望、未去热恼、未去渴爱。若比丘对于色，未去贪染、未去意欲、未去爱着、未去渴望、未去热恼、未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第三心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘如所欲，而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住。若比丘如所欲，而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘为求天界而行梵行，即：“我依此戒、或行、或苦行、或梵行，或为天界者。”若比丘为求天界而行梵行者：“我依此戒、或行、或苦行、或梵行，天，或为天界者。”彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之束缚未断除者也。诸比丘！凡比丘若对此等五种心之荒芜未舍离，对此等五种心之束缚未断除者，而于此法、律，得增长、兴隆、圆满成就者，实无是处也。
诸比丘！若比丘对五种心之荒芜已舍离，五种心之束缚已断尽者，彼于此法、律，实得增长、兴隆、圆满成就者实有是处。已舍离五种心之荒芜者何耶？诸比丘！于此，比丘对师不疑、不犹豫、心决定又专精。若比丘对师不疑、不犹豫、心决定，又专精者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进，对于彼，此是第一心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于法不疑……此是第二心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对僧伽不疑……此是第三心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于学不疑、不犹豫、心决定，又专精。若比丘对于学不疑、不犹豫、心决定，又专精者！彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于同行者，不持反感，欢喜而不恼，不生不利之感。若比丘对于同行者，不持反感，欢喜而不恼，不生不利之感者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进，对于彼，此是第五心之荒芜已舍离者也。此等为五种已舍离心之荒芜也。何者是五种已断尽心之束缚耶？诸比丘！于此，比丘对于欲，去贪染，去意欲、去爱着、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于欲，已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进者，对于彼，此是第一心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘对于身，去贪染、去意欲、去爱着、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于身已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进，对于彼，此是第二心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘对于色，去贪染、去意欲、去爱着、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于色，已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进者，对于彼，此是第三心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘不如所欲耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐者。若比丘不如所欲耽食满腹、床座之乐，横卧之乐、睡眠之乐者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！此丘不为求生天界而行梵行：“我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成为天或天界者。”若比丘非为求天界而行梵行：“我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成为天或天界者。”彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之束缚已断尽者也。此等为五种已断尽心之束缚也。诸�