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中部经-第153章

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  世尊曰:“学童!种种有情,有各各之业,为业之相续者,有业为胎藏,被缚于业,以业为所依。以业分别种种之有情,即有优、劣之性。”
  学童言:“我如是闻尊瞿昙之略说,不详细分别之义,不知解其详细之义。善哉!尊瞿昙为我所说之法,使我详细解知尊瞿昙如是略说,未详细分别之义。”世尊曰:然者,学童!应谛听,善作意之,我当说之。”都提之子斯波学童对世尊言:“如是,尊!”世尊乃如是说:
  “学童!兹有一类或女、或男,杀生者而凶恶,手涂血、以杀戮为事,对诸有情无慈心。彼如是成就,如是由正持彼业,身坏命终之后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后,不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱,若来人位者,再生于何处亦短命也。学童!如是之所行,即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事,对诸生物无慈心,以至如是短命。 
  学童!更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就,由如是正持彼业,身坏命终之后,生于善趣天界。若身坏命终之后,不生于善趣、天界,若来人位者,再生于何处亦长命也。学童!如是之所行,即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至如是长命。
  学童!兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就,由如是正持彼业,身坏命终之后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后,不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱,若生来人位者,再生于何处亦多病也。学童如是之所行,或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类,即以至如是多病。
  学童!更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀,不恼诸有情。彼如是成就,由如是正持彼业……无病也。学童!如是所行即不恼害……以至如是无病。
  学童!兹有一类之或女、或男,易忿怒、多愁、虽由其他言些少事j,遂现为愤、怒、嗔恚、刚情、怒气、嗔恚、不满。彼如是成就,由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童!如是之所行,即易忿怒……现不满、以至如是丑陋。
  学童!更兹有一类或女、或男,不忿怒、不多愁、虽由其他言些少事,不忿、不愁、不嗔恚、不刚情、不现怒气、嗔恚、不满。彼如是成就,由如是正持彼业……善趣……端正也。学童!如是之所行即不忿怒……不现不满、以至如是端正。
  学童!兹有一类或女、或男,有嫉妒心,对他人所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养,怀嫉之恶意以结妒心。彼如是成就,如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童!如是所行即有嫉妒心……以结妒心,如是以至无权势。
  学童!更兹有一类或女、或男,有嫉妒心,对他人之所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养,不嫉、不怀恶意、无结妒心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结妒心,如是以至大权威。
  学童!兹有一类或女、或男,对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具,如是以至贫穷。
  学童!更有一类或女、或男,对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具,如是以至大财富。
  学童!兹有一类或女、或男,傲慢而过慢,应礼人而不礼,应起迎而不起迎,应让座而不让座,应让路而不让路,应尊敬而不尊敬,应尊重而不尊重,应供敬而不恭敬,应供养而不供养,彼……曲彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养,如是以至于卑族。 
  学童!更有一类或女、或男,不傲慢而不过慢,应礼者而礼,应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养,如是以至于贵族。
  学童!兹有一类或女、或男,亲近沙门、婆罗门已而寻问:“尊者!如何是善?如何是不善?如何是有罪?如何是无罪?如何是应修习?如何是不应修习?我长时行不利益、如何是苦?或长时行利益,如何是安乐?”彼……由彼业……无幸处……为愚钝者……不寻问,如是以至愚钝。
  学童!更有一类或女、或男,亲近沙门、婆罗门已,寻问:“尊者!善者,如何……利益,如何为乐?”彼……由彼业……善趣……为大慧者……寻问,以至如是于大慧。
  学童!如是至所行于短寿者,以持短寿;至所行于长寿者,以持长寿;至所行于多者,以持多病;至所行于无病者,以持无病;至所行于丑陋者,以持丑陋;至所行于端正者,以持端正;至所行分权势者,以持权势;至所行于贫穷者,以持贫穷,至所行于大富者,以持大富;至所行于卑族者,以持卑族;至所行于贵族者、以持贵族;至所行于愚钝者,以持愚钝;至所行于大慧者,以持大慧。学童!诸有情各有业,是业之相续者。业为胎藏而有,被缚于业,以业为所依。业以分诸有情,即有优劣之性。” 
  如是说已,都提之子斯波学童,如是白世尊曰:“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!尊瞿昙!譬喻使伏者仰卧……见。恰如是,由尊瞿昙,以种种异门宣说法,使我归依尊瞿昙。归依法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后,以至命终归依为优婆塞。”

第一三六 大业分别经

  北传汉译 中阿含一七一、分别大业经(大正藏一,七0六页。)
  本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答,其旨以白世尊,佛陀教三弥提对外道之回答,唯是片面而非完整的真理,更分别说明业与其报的关系。即行善业,来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣,其等之关系如何的发生,给于一一的说明。   如是我闻。
  一时,世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时,尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗,逍遥游行至尊者三弥提之处。至已,与尊者互相问讯,交换可喜可乐之语后,坐于一面。坐于一面之普达梨弗,如是言尊者三弥提曰:“友!三弥提!如是,我亲闻沙门瞿昙、亲听取:“身业是空无,语业是空无,唯有意业是真实。又有禅定,若成就其禅定者,亦无任何觉知。”
  三弥提曰:“友!普达梨弗!勿如是言。友!普达梨弗!勿如是言。勿诽谤世尊,诽谤世尊不善也。世尊不如是说:“身业是空无,口业是空无,唯意业是真实。友!且彼有禅定,若彼成就禅定者即无任何之觉知。”
  普达梨弗曰:“友!三弥提!汝出家多久耶?”
  尊者三弥提曰:“友!不久,三年矣。”
  普达梨弗曰:“兹今,我等如何言长老比丘耶?如何实如是新学比丘应为大师之护。友!三弥提!故思业,由身、口、意之作已,彼觉何耶?”
  尊者曰:“友普达梨弗!故思业,由身、口、意作已,彼觉苦。”
  时,出家者普达梨弗,不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜,不反驳,从座起而去也。
  时,尊者三弥提,于出家者普达梨弗离去不久,往尊者阿难之处。往已,与尊者阿难共相问讯,交换可喜可乐之语后,坐于一面。坐于一面之尊者,敢以出家者普达梨弗共相对谈之事,以告尊者阿难,尊者阿难闻已,如是言尊者三弥提曰:“友,三弥提!如是论说应奉见世尊。然,去,友!三弥提!我等应诣世尊之处。诣已,以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明,我等应如是受持。”
  尊者三弥提答尊者阿难曰:“如是。”时,尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之尊者阿难,以尊者三弥提与出家者普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。 
  世尊闻已,世尊如是告尊者阿难曰:“阿难!我想不起有见过出家者普达梨弗。然,何以如是论谈耶?然,阿难!由如是愚痴人之三弥提,对普达梨弗分别说明,一6向说明其质问。”
  如是说已,尊者优陀夷如是白世尊曰:“世尊!然者,有关此,若由尊者三弥提,解说:“一切之所受是在此苦中者”如何?
  时,世尊告尊者阿难曰:“阿难!汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难!我今知此愚痴人之想出,应是不正之想出。阿难!由最初普达梨弗之问三受。阿难!若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者,应如是说明之:“友,普达梨弗!由身、语、意,觉乐受者,是作思业已故,彼觉受乐。友,普达梨弗!由身、语、意,觉苦受者,是作思业已故,彼觉苦受。友,普达梨弗!由身、语、意,觉不苦不乐受者,是作思业已故,彼觉不苦不乐也。”阿难!如是说明,愚痴人之三弥提对普达梨弗,得为正说明。阿难!假令有任何异学之出家愚人、浅学者,阿难!若听汝等分别如来之大业分别,谁亦得知明如来之大业分别。”
  阿难曰:“世尊!正其时,善逝!正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘,应受持奉行。”
  世尊曰:“阿难!然者,应谛听,善思念之,我当说。”尊者阿难奉答世尊:“如是,世尊。”世尊如是说:
  “阿难!于世间当认有此等之四种人。如何为四耶?阿难!兹或有人,为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
  阿难!又或有人,杀生者……邪见者。彼身坏命终后,生于善趣、天界。
  阿难!又或有人,离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后,生于善趣、天界。
  阿难!又或有人,离杀生者……正
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