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天，夜在丛林。舍利弗！如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈：
暑日及寒夜
独处怖畏森
裸形无火坐
默者愿成果
舍利弗！又予卧于冢间，铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童13近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。舍利弗！如是予于舍而住。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：“依食清净。”彼等言：“我等以枣果度日。”食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。舍利弗！予亦称唯食一枣果者。舍利弗！汝或生念：“实其时枣果硕大也。”其实不然。其时，虽有之枣果如今日之所见。舍利弗！要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节恰如阿氏提加草14、草节，又如伽罗草节。又具因少食，予之臀部恰如骆驼之足，因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹，因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼，予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密着于脊柱时，“触及予腹皮”即触到脊柱，“触及脊柱”即触得腹皮。因如是少食，予“行粪或尿”而于其处头向前倾倒。舍利弗！又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：“依食有清净”彼等云：“我等以腰豆度日。”……乃至……云：“我等以胡麻度日。”……乃至……云：“我等以粳米粒而度日。”彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。舍利弗！予亦称认食一粒粳米者。舍利弗！汝或生念：“实其时有大粳米。”其实不然。其时最大粳米，如今日所见也。舍利弗！食一粒粳米，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予“触及腹皮”即触到脊柱，触及脊柱”即触得腹皮。又因如是少食，予“行粪或尿”而于其处头向前倾倒。舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。舍利弗！以如是行、如是道、如是难行，予以超越人法，未到达特殊最上智见。其为何故，此乃未达圣慧也。若达此圣慧，依解脱之圣导而随其行，正引导苦灭也。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“依轮回而有清净。”舍利弗！于此长远之间、予未尝轮回，未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者，予不再来此世界。舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“依生有清净”。舍利弗、于此长远之间、予未尝生，M除净居天外。若予生于净居天者，予不再来此世界。舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“依住而有清净。”舍利弗！于此长远之间，予未尝有住，然除净居天外。若住于净居天，予不再来此世界。舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“依祭祀而有清净。”舍利弗！于此长远之间，予未尝祭祀，不可有得，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。又，舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“以火祀而有清净。”舍利弗！于此长远之间，予未尝修火祀，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：“若人年青时其发漆黑，充满血气、幸运，于人生之初期者，其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰，既达人生之终，龄倾达八十岁、九十岁或百岁时，彼之智慧辩才退坏。”然而舍利弗！其有不然。舍利弗！予今高龄年老而衰，达人生之终，龄倾既至八十。舍利弗！于此予四声闻应有如次，即寿百岁、生百岁，具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进，可达最上智慧辩才。舍利弗！恰如训练有素，乃而熟练之弓术师，以轻矢容易射越棕榈之阴叶，如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进，如是有成就最上智慧辩才。彼等对予反复寻问四念处，由其寻问予为彼等解说，因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予，于饮食嚼味之时，粪尿之时，除睡眠疲劳外，不得问答。舍利弗！彼如来说法不得尽，彼如来法字句不得尽，又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。舍利弗！若汝等置予床而运，如来之智慧辩才亦不变。舍利弗！若世有论者，或对人能正确语：“无碍法之有情现于世，为众生利益，为众生幸福，为世间之爱愍，为人天利益幸福者，其对于予是正语也。
尔时，尊者那伽沙蔓罗1立于世尊之背后，以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言：“可惊叹哉！世尊！未曾有哉！世尊！实闻此法门，予之身毛竖立。世尊！此法门为何名耶？”世尊曰：“是故于此那伽萨曼罗，汝忆持此法门可身毛竖立之法门。”
如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。
第十三 苦蕴大
北传 中阿九九、苦阴经（大正藏一、五八七页。）苦阴经（大正藏一、八四页。）增阿一二、九、苦除（大正藏二、六0四页。）本经是诸比丘，或时行乞之际，或于外道园，闻彼等，对沙门瞿昙和我等，于欲、色、受之教说，言无何等之区别，因以告世尊，世尊乃说法，即，彼等和世尊之间，有甚大的差别，对于欲、色、受、其各各之味、患，出离等之说明。
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，众多比丘晨早着衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，彼等比丘作是念：“往舍卫城行乞尚早，不如我等今往彼外道园。”于是，彼等比丘往外道园。诣已，与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道言诸比丘曰：“诸贤！沙门瞿昙对饮而施智，我等亦对饮而施智。诸贤！沙门瞿昙对色而施智，我等亦对色而施智。诸贤！沙门瞿昙对受而施智，我等亦对受而施智。若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趋向？有如何差异耶？”于此，彼等比丘对彼等外道之说，不欢受亦不反驳。不欢受亦不反驳，从座起立而去，念：“我等至世尊处，以知此说之意义。”
如是，彼等比丘于舍卫城行乞。食后，由行乞而归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊：“世尊！我等晨早着衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，我等作是念：“往舍卫城行乞尚早，不如我等今往外道园。”如是，世尊！我等往外道园。往而与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道对我等言：“诸贤！沙门瞿昙对欲施智，我等亦对欲施智。
诸贤！沙门瞿昙对色施智，我等亦对色施智。沙门瞿昙对受施智，我等亦对受施智。若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趣向？有如何差别耶？”世尊！于此，我等不欢受亦不反驳彼等外道之说。不欢受亦不反驳，从座起立而去，则念：“我等至世尊处，以知彼说之意义。””
世尊曰：“诸比丘！对如是说之外道，应如是问之：“贤者！如何是欲味、欲患、欲之出离？如何是色味、色患、色之出离？如何是受味、受患、受之出离？”如是问者，外道即不能解说，而更陷于迷惑。其何故耶？此非属彼等之能力范围。诸比丘！予于诸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙门、婆罗门之世界，人、天之世界，如来又如来声闻，又除从此所开者，不见一人对此问题有满足之解答。
诸比丘！云何是欲味？曰：此等有五种欲分，五者：一依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好：对所受诸相而欲着，以怂其情者也。二，依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好：对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。三依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好：对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。四依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好；对所受诸相而欲着，以怂其情者也。五依身识触，对触而有所欲、所爱、所好；对所受诸相而欲着，以怂其情者也。诸比丘！此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲味也。
诸比丘！云何是欲患？曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑之苦及虻、蚊、风、热、蛇等触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。诸比丘！若人如是行动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、哀、悲、槌胸哭泣堕入愚痴，即：“予之努力归于徒劳，予之奋斗终无结果。”诸比丘！此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受忧苦，即：“予之财物不被王夺、不被盗夺、不被火烧、不被水流、不被所爱之后嗣所取者！”如是其守护监视此等财物，或者被王夺、被盗夺、被火烧、被水流、被非所爱之后嗣取去，其时，彼生愁、疲、悲，槌胸哭泣以生愚痴，即：“予之所有财物，于今皆无矣！”诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。诸比丘！更又以欲