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其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：‘无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者！”
其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：‘无处亦无容”（终无是事）即起座而去。
其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：‘阿奇耶沙那！其应如何得耶？彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求：能或知、或见、或证者，无如是事也。
阿奇耶沙那！譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善被导御。又二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，不被导御。阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶？”
‘如是，世尊。”
‘次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，能如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶？”
‘不然，世尊。”
‘恰如是，阿奇耶沙那！凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证得者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事。”
‘阿奇耶沙那！臂喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：‘友！汝立于山上见何耶？”彼如是曰：‘友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼立于山麓之友如是言：‘汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容（无是事）。”立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：‘友！汝于山上见何耶？”彼如是曰：‘友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。”彼如是言：‘友！我等！今正是汝之友！汝之立于山上，见美丽之林园……美丽之水池者！之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之友！我立于山上见美丽之林园……美丽之池水之所说如是谅解。”
彼如是言：‘对此，友！我被大山所遮，应见而不见故也。”阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享爱欲而沈于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，能或知、或见、或证者，无有如是事也。若，阿奇耶沙那！汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。”
‘然而，世尊！我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。”
阿奇耶沙那！犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：‘捕象师！汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。”‘如是，王！”阿奇耶沙那！捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那！野象至露地。阿奇耶沙那！野象对其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：‘王！彼野象来露地矣。”彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：‘呜呼！调象师！汝调御野象而除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。”‘如是，王！”阿奇耶沙那！调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大性以系野象之首，以除彼野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那！野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那！野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：‘今野象应活。”调象师对彼，更为所作：‘故应取，汝应舍。”阿奇耶沙那！王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应往之，故应还来。”阿奇耶沙那！王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应起来，汝应坐下。”阿奇耶沙那！王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。
恰如是，阿奇耶沙那！于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……参照中部经典一、二四六二四七页……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那！有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：‘呜呼！比丘！汝是持戒者。护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。”阿奇耶沙那！圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。”阿奇耶沙那！圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：‘呜呼！比丘！汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，‘我如是故舍断受，而令所受不 生。而且于我，应无罪性，而有乐住”。”阿奇耶沙那！圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝专为警寤而住。曾依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右胁行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。”阿奇耶沙那！圣弟子专为警宿而住，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。”阿奇耶沙那！圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。”彼独离坐处，即乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净，断嗔恚、无嗔恚而住，饶益怜愍一切生类而由嗔恚令心清净，断悟沉睡眠，远离惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清净；断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心7……乃至……对于法观法而住，热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。
阿奇耶沙那！犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念处系圣弟子之心，除在欲生活之习，除在俗生活之思惟，除在俗生活之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。
如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。”彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心，等持之时……参照第五十一干陀罗伽经……知不更来此世。
彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、嗔、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。
阿奇耶沙那！若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：‘老野象以死不调御之死。”阿奇耶沙那！若中年野象之……，阿奇耶沙那！若青年野象之不受调