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‘尊者瞿昙！若然，有云何之因，云何之缘，正涅槃存，导涅槃之道存，有尊瞿昙为导师、而尊瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙如是教谕，如是教诲已，某者得趣究竟涅槃；而某者为不得耶？’
‘婆罗门！就今敢为此问，如汝认为适宜，应如是为说。婆罗门！对此作如何思量耶？汝对至王舍城之道，善知否？’
‘如是，尊者！我对至王舍城之道，善知。’
‘婆罗门！对此作如何思量？此处有一人，向王舍城行来。彼来近汝，作如是语：
‘吾君！我愿至王舍城、请教我至王舍城之道。’对彼，汝作如是言：‘如是，吾君！此道为通王舍城。暂就此行之。暂行已，可见各各之邑名。如是再暂行，其再暂行已，可见各各之街名。如是再暂行。再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池。’彼对汝作如是谕，如是告，汝非但未遵行，且取错误之道，面向背道而去。时有第二人，为往王舍城而行来，彼近汝作如是语：‘吾君！我愿至王舍城，请教我至王舍城之道。’对彼，汝如是曰：‘吾君！此道为通王舍城。就此道暂行，就此暂行，可见各各邑名。就其再暂行去，就其暂行已，可见各各之街名，就其再暂行之，就其再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池也。’彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城婆罗门！若然，云何之因，云何之缘，王舍城正存，向王舍城之道存，汝为导者，但汝如是所教，如是所告已，一人取误道向背面行去；一人安全能至王舍城耶？’
‘尊者瞿昙！对此我得云何耶？尊者瞿昙！我只为教导者。’
‘又婆罗门！恰正如是。涅槃正存，导涅槃之道存，我亦为导师，而我诸弟子，对我如是所教谕、如是所教诲已、某者得趣究竟涅槃；某者为尚不得。对此，婆罗门！我得云何耶？婆罗门！如来只为教导者。’
如是之所教诫，算数家目犍连对世尊作如是言：‘尊者瞿昙！此处有诸人、为不信、为生活而由居家之生活入于出家、欺谲、诳伪、傲慢、不逊、虚饰、骚扰、玩弄饶舌，于诸根门不善守，食不知量，不专修警寤，不欣求2心平等，对诸学处，无甚深之恭敬心，多所作而焕缓，于众会，而先人而行，闲居而无专事、懒惰而勤心薄，忘念而无正知，心不定而迷乱，恶慧而宛如聋哑。如是人等，尊者瞿昙，不与俱住。然有诸善男子，有信而由居家之生活入于出家，无欺，无诳，无慢，无不逊，无虚饰，静稳，不饶舌，于诸根善护门，食知量，专修警寤，欣求心平等，对诸学处具献最深之恭敬心，所作不多，亦不焕缓，于众会无专横之事，闲居时先于人而勤奋精进努力，念确立，如现前，心寂定，静稳，有慧，非聋哑之类。如是人等，尊者瞿昙得与俱住。尊者瞿昙！例如一切根香中、黑栴香为其最上。一切树香中，赤栴檀香为其最上，一切华香中，婆尸迦香为其最上。正如是，尊者瞿之教诫于今日之诸法中为最上。奇哉！尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙！例如，尊者瞿昙！将若伏者与以仰向，将若覆者离覆，对若迷者教之以道，若于闇中取来明灯，如‘有眼之大众见诸色’恰如是，尊者瞿昙以种种异门说法。此我归命尊者瞿昙，归命法及比丘众者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞。自今以后，愿尽生命归依。
第一0八 瞿默目犍连经
北传汉译 中阿含一四五、瞿默目犍连经（大正藏一、六五三页。）
本经乃佛灭后不久，摩羯陀王未生怨，疑緼逝尼王灯光，令修复国都王舍城之关联，内容是阿阇世王之大臣禹舍和阿难起问答之经。此中阿难说现在世尊之教诫，没有像世尊在世之具足，亦无依世尊之遗言，于佛灭后，推进教团为众人所归仰对像的上座，但唯以‘法’为所依，是教团善和合之因。其法即举十不喜法。而右之次，乃大臣禹舍问阿难独住可适耶开始，阿离吏道说佛陀是禅定者，而善断五盖，欣赏禅定，又劝于四禅定。
如是我闻。
一时，阿难住王舍城竹林迦兰陀园。为世尊般涅槃后不久之时。尔时，恰为摩揭陀国王阿阇世，怀疑韦提希夫人之子灯光王温逝尼，使彼修复王舍城。时尊者阿难，凌晨1着衣，执持2衣钵为乞食入王舍城。时，尊者阿难生起如是思：‘今为乞食至王舍城尚早，我为探视瞿默目犍连婆罗门事、往彼瞿默目犍连婆罗门处如何？’于是尊者阿难为探视彼瞿默目犍连婆罗门事，向彼瞿默目犍连婆罗门之处行去。瞿默目犍连遥见尊者阿难行近。见已，对尊者阿难如是自言：‘尊者阿难善来，欢迎尊者阿难。尊者阿难、终于至此相会＇即来此处之会合＇。尊者阿难请坐。此处设有座。’尊者阿难就所设之座。瞿默目犍连婆罗门亦就另一低座，坐于一面。坐于一面已，瞿默目犍连对尊者阿难如是言：‘阿难！虽只一比丘，彼尊者瞿昙、即具足阿罗汉正等觉者之诸法尽一切之一切，尽一切方之一切，而有所具足者耶？’
‘婆罗门！虽只一比丘，彼世尊！具足阿罗汉、正等觉者之诸法，尽一切之一切，尽一切方之一切，所具足者未之有也。所以看何？婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说示之道谕，之说示者。为知道者，通道者，道之练达者。今日对随顺于道之诸弟子乃依世尊之后具足而住。’
然而，尊者阿难与瞿默目犍连之谈话突然中断。乃因、摩揭陀国之大臣名禹舍婆罗门者，常于王舍城巡视工程，兹为探视瞿默目犍连婆罗门之事及与尊者阿难接近而来，至已，与尊者阿难相交谈可喜、可乐问候之语，谈坐于一面。坐于一面已，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难如是云：‘阿难！卿等今为作何语而共坐耶？卿等又如何将话语中断耶？’
‘婆罗门！于此瞿默目犍连婆罗门，对我如是言：‘尊者阿难！则虽只一比丘，彼尊者瞿昙具足阿罗汉正等觉者之诸法对其法、尽一切之一切，尽一切方之一切，得以具足者否？’如是言后，我对瞿默目犍连婆罗门言：‘婆罗门！虽只一比丘、对彼世尊，具足阿罗汉、正等觉者之诸法对其法、尽一切之一切，尽一切方法之一切，得以具足者，未之有也。何以故、婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，之使生者。未曾得知之道，之示知者，未曾说示之道，之说示者，乃为知道者，通道者。道之练达者。但当今、对道随顺之诸弟子，乃依世尊之后具足而住。’婆罗门！此时正值卿来会聚。实因如是，即与瞿默目犍连婆罗门之谈话中断。’
‘若然，尊者阿难！虽只一比丘，由彼尊者瞿昙之推荐：‘彼于我灭后，汝等应为所依’与以推荐，为卿等今日思为应予亲自归依者耶？’
‘婆罗门！虽仅一比丘！由彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所推荐：
‘彼于我灭后，应为汝等之所依。’我等今日并未思为亲自归依者。’
‘复次，阿难！虽只一比丘，为由僧伽之所认识，由众多上座比丘之与予推荐：
‘彼于世尊灭后，应为我等之所依。’今日卿等思之为应予亲归依者否？’
‘婆罗门！虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：‘彼于世尊灭后、应为我等之所依。’今日我等并未思为亲自归依者。’
‘如是，阿难！若已无所依、对卿等之聚合、有何之因耶？’
‘婆罗门！我等非无所依，婆罗门！我等有所依，即有法之所依。’
‘尊者阿难！虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之予推荐：‘彼于我寂灭后，应为汝等之所依，’卿等今日思为应予亲归依者否？’如是之问，沙门答曰：‘婆罗门！虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之予推荐：‘彼于我寂灭后，应为汝等之所依。’我等今日并未思为应予亲自归依者。’‘若然，尊者阿难！虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之推荐：‘此者于世尊寂灭后，应为我等之所依。’今日卿等思为应予亲自归依者否？’是之问，沙门答曰：‘婆罗门！虽只一比丘、由僧伽之认识，众多上座比丘之推荐：‘此者于世尊寂灭后、应为我等之所依。’今日卿等并未思为应亲自归依者’之语。‘如是尊者阿难！若已无所依，卿等之聚合，有何之因耶？’对如是之问，语曰：‘婆罗门！我等非无所依。婆罗门！我等有所依、即有法之所依。’‘若然，尊者阿难！如是之所说，果可发现如何之意义耶？’
‘婆罗门！彼世尊！即知者、见者、阿罗汉、正等觉者，为诸比丘施设学处，教说波罗提木叉，布萨之当日，进住一村邑，我等皆集合于一处。集合已，就其所为，对彼发问、此等所论中若有比丘入罪，犯戒，对彼我等从法，从定，令善处之。此非诸圣等之对我等之予以善处，乃法对我等之善处。’
‘尊者阿难！实则虽只为一比丘，卿等今日对彼恭敬，尊重、崇奉、礼事、而又恭敬、尊重已，有近住者耶？’
‘婆罗门！一比丘、能令我等对其恭敬、尊重、崇奉、礼事、而于恭敬、尊重已，有近住者。’
‘尊者阿难！实则虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之推荐：‘此者，于我寂灭后、应为汝等之所依。’今日卿等有思为亲自归依者否？’如是之问、沙门答曰：‘婆罗门！实则虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之推荐：‘此者，于我寂灭后、应为汝等之所依。’今日我等并未思为亲自归依者’之语。‘若然，尊者阿难！虽只一比丘、由僧伽认识，由众多上座比丘之予以推荐：‘此者，于世尊寂灭后，应为我等之所依。’今日卿等思为应予亲自归依者否？’如是之问、沙门答曰：‘婆罗门！实则虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：‘此者，于世尊寂灭后，应为我等之所依。’然今日我等�