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诸比丘！比丘如何于受随观受而住耶？于此，比丘受乐受而知：“予受乐受；”受苦受而知：“予受苦受；”受不苦不乐受而知：“予受不苦不乐受；”受物质之乐受而知：“予受物质之乐受；”受非物质之乐受而知：“予受非物质之乐受；”受物质之苦受而知：“予受物质之苦受；”受非物质之苦受而知：“予受非物质之苦受；”受物质之不苦不乐受而知：“予受物质之不苦不乐受；”受非物质之不苦不乐受而知：“予受非物质之不苦不乐受。”如是，于内受而随观受，于外受而随观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现“受存在”之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执着世间。如是，比丘于受随欢爱而住。
诸比丘！比丘如何于心随观心而住耶？于此，比丘有贪欲心而知：“有贪欲心。无贪欲心而知：“无贪欲心；”有嗔恚心而知“有嗔恚心，”无嗔恚心而知“无嗔恚心；”有愚痴心而知“有愚痴心，”无愚痴心而知“无愚痴心。”摄心而知“摄心，”散心而知“散心，”高广心而知“高广心，”非高广心而知：“非高广心。”有上心而知：“有上心，”无上心而知：“无上心，”定心而知：“定心，”非定心而知：“非定心，”解脱心而知：“解脱心，”非解脱心而知：“非解脱心。”如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现“心存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于心随观心而住。
诸比丘！比丘如何于法随观法而住耶？曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内存有爱欲而知：“予内存有爱欲，”若内无爱欲而知：“予内无爱欲。”未生之爱欲生起者，其知之；已生之爱欲舍离者，其知之；所舍离之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有嗔恚而知：“予内有嗔恚，”内无嗔恚而知：“予于内无嗔恚。”有未生之嗔恚生起者，其知之；有已生嗔恚之舍离者，其知之；所舍离之嗔恚于未来不生者，其知之。于惛沈、睡眠、掉悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼现“法存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于五盖法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶？于此，比丘于：“有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……＇乃至＇……想之没，有如是行……＇乃至＇……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。”如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于六内外处之法随观法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执着世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘！比丘如何于七觉支法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内有念觉支而知：“予内有念觉支，”内无念觉知而知：“予内无念觉支。”若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知：“予内有择法觉支。内无择法觉支而知：“予内无择法觉支，”未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……＇乃至＇……知精进觉支……＇乃至＇……喜觉支……＇乃至＇……轻安觉支……＇乃至＇……定觉支……＇乃至＇……舍觉支。如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶？诸比丘！比丘于此如实知：“此是苦、”如实知：“此是苦之集、”如实知：
“此是苦之灭、”如实知：“此是致苦灭之道。”如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现“法存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。
诸比丘！此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智、又，若有依1者，则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修习此四念处者，不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果。于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即于现法得究竟智。又，若有依者，则不还位也。
如此说：“诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。”是缘此而说之也。
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
注第一
1 圣者（ariya）谓佛、独觉及佛之声闻弟子，但在此特别看为指佛陀。
2 真人（Sappurisa），大体上此亦同谓圣者，虽是指解脱者，为与前者之区别，注释指独觉及佛之声闻。
3 以下原文，一一同前经句之返复，于略而译之。
4 生者（bhuta）此若从佛音之注，是指五蕴、非人间界、存在者、漏尽者、有情、树等。
5 阿毗浮（Abhibhu）此为无想天（Asannabhava）
6 以上，从地以至涅槃之间，北传中阿含，脱极光、偏净、广果，以代换阿毗浮，为无烦、无热二天及 总表净之五净居天，最后缺涅槃。
7 有学（aekha）者，对无学而语，有未学之位，谓未达阿罗汉果（无学）。
8 “逮达理想”（anuppattadattha）以sadattha为Saka…attha虽多说为（自己利义）之意，但予以Sat…attha解为（真意义）理想之意。（一般为不受后有，故不照日译，而改为“到达彼岸”。）
第二
1 有（bharva）存在，不觉凡夫乃存在之意，此语在很多地方虽译为“存在”，为特别之片语，唯有古来译例时，译为“有”。
2 身见（sakkaya…ditthi）sakkaya谓身体存在之意，得译为身，身见有关个人我之存在，乃邪见之意。
3 疑（vicikiccha）对谛理之怀疑。
4 戒禁取（silabbata…paramasa）执着自己所信奉之特别之行轨。
5 “正现观慢”（samma…manabhismaya）正观自己之邪见有慢心，以舍其慢心之意思。
第三
1 削减（Sallekha）是削减欲及欲之积聚物，欲之对象物。
2 易养（Subharata）得简易生活之生活法。
3 以上，贪（labha）以下至放逸（pamada）止之十六者，于Anguttara 11。17；111．116等，lobha换为raga（意思同）。嗔（dosa）之次加moha（疑）为全部十七。
第四
1 卿，日译为卿，于原语bho这是同等者间之称呼语，故佛教徒，向佛不用此语，生漏是婆罗门，故对佛呼bho，。但此语本来是bhavant的呼格形，可见是敬称语bhagavant（世尊）之略，由次第之所略，由散称表示亲爱，成为同等者间之称呼语。（故改译为尊者。）
2 正智（sampajana），此所谓正智，乃正念更进深一层之谓。故言智慧时之正智不同。
3 忆宿命智（pubbenivasanussatinana）亦可译为宿命通，以超人之智忆念前生之事。
4 译为种族，虽是vanna，此语普通译为色，于此无防译为色。色，可取二种意义，即形容、容色之意，及种族（王族、婆罗门族、庶民族、奴隶族等）之意。而在此可看为容色方面之意思。（佛音此处之注亦然。）予以前后之关系上，无宁是种族之意为适当。
5 堕处（vinipata）罪人应堕之处。
第五
1 对以下一段请参看增支部六、五九。犹关于闲林住者乃至粪扫者，巴利清净道论二，国译一切经解脱道论三，于头陀品等说明，应顺阅之。
2 山围城（Giribbaja），于北传译为岩山、山谷精舍、夹谷精舍等。出所围之都市（盆地），王舍城之旧城，频婆娑罗王以来（一说为阿阇世王以来）于此山城外之平地，筑新王舍而住。此记事是新王舍城成立后，乃很明白的。
3 两生华鬘（vassika）亦译为夏生。
4 善思华鬘（atimuttakS）亦译为苣藤、龙舐。
第六
1 对于以下，参照增支部、四、二二经。
2 “彼处”是死后之往生处，此世界之处（后世言为欲界外之处。）
3 般涅槃，是parinibbana之音译，本来虽是完全解脱之意，后世之使用方法，言解脱为死。
第七
1 茜（manjettha），此语有种种翻，请参阅巴利圣典协会之辞典。（改译暗红色。）
2 非时间的，（akalika）想此有三义，一即效果立即显现之意，再者即不受时间制约，真理永远不变之意。
3 “来看”（chipassika）任何人皆可开示之意。
4 春 原巴利语phaggu梵语phalgu近于中国之春，特符梵语之音，以春之初月，名为phalguna（phag…guna）其月之后分之满月之日，婆罗门举行