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‘不也，大王！我三衣已具备。’
‘尊者！尊者阿难与我皆如是知此阿夷罗婆提河，若上方之山降大雨时，彼阿夷罗婆提河则两岸氾滥。尊者！如是尊者阿难，以此鞞诃提衣，可作自己之三衣，而将尊者阿难之旧三衣赠送与同梵行者。’我愿为此一布施，尊者！愿尊者阿难受纳此鞞诃提衣。’
‘尊者阿难受纳鞞诃提衣。时拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：‘尊者阿难！今我实将离去，我多事多务。’‘大王！请随尊意。’时拘萨罗王波斯匿，对尊者阿难之所说予信受、欢喜，即由座起立，同尊者阿难敬礼，右绕离去。尊者阿难于拘萨罗王波斯匿去后不久，往至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，将与拘萨罗王波斯匿之问答悉奉告于世尊。而将其鞞诃提衣捧献与世尊。时世尊告诸比丘曰：‘汝诸比丘！拘萨罗王波斯匿实为幸运，拘萨罗王波斯匿为真幸运。拘萨罗王波斯匿。得见阿难、得以奉侍。’
世尊作如是说已，彼诸比丘欢喜，信受于世尊之所说。
第八十九 法庄严经
北传汉译 中阿含二一三、法庄严经（大正藏一、七九五页。）
本经是波斯匿王向行最胜之恭敬，为表示亲爱之时，以问其所以，世尊之弟子僧伽，喜悦、和乐肃静，虽有反驳世尊的，听了说法，即成为弟子愿求出家成就梵行。王之雇佣工匠对王所行之恭敬，以恭敬世尊，及自己和世尊同样是刹帝利、拘萨罗人，所以俱有八十岁等说。
如是我闻。
一时，世尊住释迦国。有一名弥娄离之释迦国聚落。时拘萨罗王波斯匿因有所事，来至邑名城。拘萨罗王波斯匿告臣长作日：‘汝长作！驾华丽之车，到我宫苑观此美景。’‘大王！承知如命。’长作应诺拘萨罗王波斯匿后，乃驾华丽之车，同拘萨罗王波斯匿报曰：‘大王！华丽之车已驾至，今可为出发之时。’
尔时。拘萨罗王波斯匿乘华丽之一车，与众多之华丽车俱，以王者之大威容，驰离邑名城，同宫苑处前进。车至通路处后，下车徒步入于宫苑。拘萨罗王波斯匿逍遥徘徊于苑中，发现一树下，心神佳美、愉快，清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。见已，念起世尊之事：‘此树下，心神佳美，愉快清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。于彼处，我曾奉侍应供、等正觉者彼世尊。’时拘萨罗王波斯匿告长作曰：‘汝长作！此树下为心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝长作！应供，等正觉者之彼世尊，今住何处耶？’‘大王！有一名弥娄离之释迦国聚落，应供，等正觉者、彼世尊今住于彼处。’‘汝长作！名弥娄离之释迦国聚落，离邑名城有几许之距离耶？’‘大王！距此不远，约三由旬，于日中可达。’‘汝长作！即驾华丽之车，我今欲往见应供、等正觉者彼世尊。’‘大王！承知如命。’长作应诺拘萨罗王波斯匿，驾华丽之车，同波斯匿王报曰：‘大王！华丽之车驾已至，今正出发之时。’
时波斯匿王乘华丽之车，与众多华丽之车俱。离邑名城向释迦国之弥娄离聚落驰驱而去。于其日中，即达释迦国弥娄离聚落，入彼园林中。车行至道路之处，下车徒步入于园林，时众多之比丘于露天经行。波斯匿王至彼等诸比丘处，至已，问彼等诸比丘曰：‘应供、等正觉者彼世尊今在何处耶？我欲见应供、等正觉者彼世尊。’
‘大王！彼精舍之门闭，静往彼处，徐入正门，咳譬敲闩，世尊将为卿开门。’时波斯匿王将实剑与王冠授与长作，长作思念：‘大王今将独行，我应止于此处。’波斯匿王静赴彼闭门之精舍处，徐入正门，作咳謦敲闩。世尊予以开门，彼时，波斯匿王入精舍，顶礼世尊足，接吻世尊足、以手相摸，自报姓名曰：‘世尊！我为拘萨罗王波斯匿。世尊！我为拘萨罗王波斯匿。’
‘大王！卿以何因由，欲来兄我，对我身行最胜之恭敬，行亲爱之表示耶？’
‘世尊！世尊为等正觉者，因世尊为善说法要者，世尊弟子僧伽为善行道者。’此为我对世尊法之类句。世尊！兹我见一沙门、婆罗门于一定期间，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其后彼等沐浴、涂油、调理须发具足五种之欲，满足而耽溺之。然而世尊！兹我见诸比丘之命终，至息止，行圆满清净之梵行。世尊！我此之外，不知如是之圆满清净之梵行。世尊！‘世尊为等正觉者，世尊之为善说法者。世尊弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。复次！世尊！王与王诗，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤、母与子诤、子与母诤、父与子诤、子与父诤、兄弟与兄弟诤、兄弟与姊妹诤、姊妹与兄弟诤、朋友与朋友哗。然而世尊！兹我见诸比丘和合同庆无诤，如乳与水之融合，相互以敬爱之眼住视。世尊！我于此之外，不知有如是之和合众。世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法，世尊弟子僧伽为善行道。’此亦我之于世尊法之类句。复次，世尊！我由园林至园林，宫苑至宫苑、逍遥徘徊，我于彼处见一沙门、婆罗门，羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，人见而不耐，世尊！对其我生如是思念：‘此尊者等确为不乐行梵行、抑或彼等隐匿任何之恶业。如斯此等之尊者羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，令人不忍见。’我近彼等作如是告曰：‘汝等尊者为羸瘦、丑恶、黄色、脉管露出、令人见而不耐，其为何故耶？’彼等如是答曰：‘大王！我等乃黄疸病。’然而，世尊！兹我见诸比丘住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐，诸根悦豫，无求，平静、安稳，如鹿柔和之心。世尊！对彼我生如是念：‘此等之尊者确于彼世尊之教，如最胜殊妙，如斯此尊者等，住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐、诸根悦豫，无求、平静、安稳，如鹿柔和之心。’世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者、世尊之弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次！世尊！我为刹帝利灌顶王，得以应杀者杀，应剥夺者剥夺，应放逐者放逐。世尊！我就裁判之座时，彼等使我之言中断。如是我云：‘诸贤！我就裁判之座时，勿使我言中断。诸贤！勿使我终止我语。’但仍无济于事。世尊！彼等仍使我言中断。然而世尊，于此我见诸比丘，世尊对彼数百之会众说法时，世尊之诸弟子，无喷嚏声，无有咳声。世尊！昔日，世尊尝向数百之会众说法，彼时，世尊之某弟子发咳声，则某同梵行者以膝触之言：‘尊者请肃静，尊者！勿作声。我等之师世尊今正说法。’世尊！就此我生如此念：‘实稀有哉！实未曾有哉！实不用刀杖，会众如是善调御者。’世尊，我于此之外，不知有如是善调御之会众。世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次、世尊！于此处我见一类刹帝利之贤者、聪明、为事论议，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之见。彼等得闻：‘沙门瞿昙实则将往某村，某邑。’彼等准备有所请教。谓曰：‘我等至沙门瞿昙处，作此请问，若我等如是问，被如是答，则我等对彼作如是反驳。若复我等如是问，彼如是答，则我等更作如是反驳。’彼等已闻：‘实则沙门瞿昙已来至某村、某邑。’彼等至世尊处，世尊对彼等以法语教示，教导、激励、使令欢喜。彼等为世尊之法话所教示、教导、激励，使令欢喜，未向世尊发出质问，而说为反驳耶？进而成为世尊之弟子。世尊！世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。’是亦我之于世尊法之类句。
复次、世尊！于此处我儿一类之婆罗门之贤者……乃至……一类之居士之贤者、聪明、为事论议，如射毫端……乃至……而说为反驳耶？进而请求世尊许之由在家成为无家生活而出家。世尊使彼等出家，被等如是出家，皆等同住于远离、不放逸、热诚、精勤，不久之后，善男子达于由在家成为无家生活而出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知，自证成就。彼等如是言曰：‘我等实应破灭、我等实应破灭、我等于先前曾思：以非沙门为沙门、以非婆罗门为婆罗门、以非阿罗汉为阿罗汉。今我等已为沙门、今我等已为婆罗门、今我等已为阿罗汉。’世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次，世尊！有称为仙余及、宿旧之工匠，我召使之成为我之木工。我与彼等以生计，因我而博得名声。然对我不如对世尊之恭敬。世尊！昔日、我于进军之际，此等工匠仙余及、宿旧住于狭小之陋屋。世尊！彼时，此等工匠仙余及、宿旧于夜中过半、以法语过后，闻佛之所在以头向之，对我之方向以足向而卧。世尊！就此我思惟：‘实稀有哉！实未曾有哉！此等之工匠仙余及、宿旧为我所召使，为我之木工。我与彼等以生计，使令获得名声。然对我不如对世尊之恭敬。确为此等之尊崇者，确对彼世贫之教得知最胜殊妙。’世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。’此亦我之于世尊法之类句。
复次！‘世尊！世尊刹帝利，我亦刹帝利。世尊拘萨罗人，我亦拘萨罗人。世尊八十岁，我亦八十岁。世尊！若世尊为刹帝利、我亦为刹帝利，世尊为拘萨罗人，我亦为拘萨罗人，世尊八十岁，我亦八十岁，我对世尊致最胜之恭敬，作亲爱之表示，世尊！我实多事多务，我今将欲离去。’
‘大王！请随尊意。’
彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊离去。
时世尊于拘萨罗王波斯匿离去后，不久告诸比丘曰：‘汝等比丘！拘萨罗王波斯匿于说法庄严终了，已离座而去。汝等比丘！宜受得法庄严。汝等比丘！宜通达法庄严。汝等比丘！宜受�