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我深深感觉到，在这一类福音神学的信息中间我们的事奉是一场的争战，我昨天与大家一同思想一个很重要的题目 「福音的纯洁性」，为什么我们要提到福音的纯洁性 呢？因为福音是福音，不是福音的，不是福音；与福音有关的，福音的预工，或者福音的后工，也不是福音的正题，所以应当把福音的「正题」与其它的与福音有关而不是福音正题的，应该做一个清楚的分开。这样，我们所传的福音是什么？我们就能真正以责任感的心志来做出来。
我看到今天许多传福音的人，很注重的是「传」，而不着重的是「福音」。所以爱传而不要研究福音的人是很努力的传一些他自己也不知道的事情。如果一个人对传很有兴趣，对福音没有兴趣，这个人不是真正明白主心意的人。我们为了传达到果效，对果效有兴趣，对本质没有兴趣，我们不是一个真正忠心传福音的人。我们为了传有果效，我们用各样的方法，甚至与圣经的原则不相同的方法，我们也要用，只要能达到我们的目的，我们的精神不是传福音的精神。所以一个人不在福音下功夫，不对神的真理的正统、完整性 、统一性、绝对性、单一性、永恒性、普世性的福音有正确的了解，他怎么传都会混乱教会。他怎么做，好象多么热心，都会在偏离正道的可能性 中间把自己放在妥协的地步里面去。所以对福音的本质，应当有完全的，没有妥协的，更严正的要求，每一个传福音的人先在这个地方下功夫。
我这几十年，盼望以正统的，以神的道为内容的实质的福音来到各地方去影响人。但是有许多要快快达成传福音果效，而不着重福音内容的人慢慢躲避我，我就知道这些人发生问题了。保罗今天用这一段圣经给我们提到一些很重要的原则，保罗是不是不相信神迹呢？保罗相信神迹！唐崇荣是不是不相信神迹呢？相信神迹。就在过去一、两年中间我们有几个患了很严重病的人，我们祷告有神医治他。我们相信神迹，我们相信神的能力，但是「这福音本是上帝的大能，要救一切相信的」。这个「救」，是什么「救」？耶稣到世界上来，要拯救罪人（参：提摩太前书：1 章 15 节），所以这个从罪恶中间得着释放，从黑暗中间归向光明，从撒但权下，归向爱子的国度，这个「转移」是福音的能力。你们得着圣灵，圣灵从天上降下在你们的身上，你们就有能力做我的什么？ 见证（参：使徒行传：1 章 8 节）。
「见证」这两个字已经被非常胡涂的、模糊的转移到变成一个另外一个意思里面去了。今天请一个人做见证，他马上把「经历」传出来了。圣经里面的「见证」到底和个人的「经历」有什么关系呢？当然，「见证」用中文的意义来说，你有「见」就「证」，这个叫作「见证」。但是你整个见证的中心是什么？你整个信息的中心是什么？信息的中心不应当是「我从前很穷，现在富有了」，「我从前有病，现在好了。」这不是见证的内容。「见证」，在原文的意思，乃是一个地位。你们要做我的见证 You will be my witnessess。 「你是我的见证」，这是一个「地位」的问题。所以你的存在、你的生活、你的整个的生命就站在神与撒但的中间，偏神这方面，为神的荣耀而发出亮光。这样，成为主的见证、成为复活的见证、成为福音的见证人、乃是见证基督、不是见证自己。当然，这位基督在你身上所做的事，也可以使你分享你的经验，这也可以被认为是一种见证。但是那见证的基本意义，就是你站在证人的地位，站在神的那一边，在宇宙中间与撒但争战，这个叫作「见证」。
我们如果没有从更深入，更准确的圣经原则里面去处理我们的信仰问题，我们很可能被外表的热心和这些比较容易达到果效的这种诱惑中间，慢慢出卖我们的本质。
福音是什么？见证是什么？福音的能力是什么能力？我对「第三波」所用的名词给予很大的怀疑。当他们提到 Power Ministry （权能事奉）的时候，他们提到 Power of Healing （权能医治）这个「医病的能力」，这些能力才叫作能力。无形之中就变成忽略了上帝的大能拯救一切相信的人那一种能力乃是「救赎性 」的能力，过于「医病」的能力。救赎性的能力是神所要达的能力的重心。如果把救赎性 的能力当做不是重心的话，其它的所谓的能力，还不能代表基督教真正的能力。 因为神的大能，要拯救一切相信的人。 所以这个 redeeming power；the power of atonement 把人从撒但的权下抢夺回来归向上帝，这种救赎的能力，应当在见证里面占有最重的比例才对。
但是今天我们开一个见证会，或者请人作见证的时候，都是见证上帝怎么引导他，都是见证上帝怎么样使他从困境中间出来，怎么样从病得到医治。我不是说这些不要紧，我不是说这些不是上帝的工作；但是我们见证很少听到，一个人怎么样从罪的中间拯救出来，从撒但的手中拯救出来，从死亡的惧怕中间拯救出来；怎么样从抵挡上帝的，抵挡神的，抵挡真理的，这个营垒的捆绑中间释放出来，那样的见证太少了。我们不要局限神的能力和福音的重心变成在次要的事情上。
这是我一定要极度严肃的在这里继续强调的一件事情。保罗在今天的圣经里面告诉我们什么？保罗说「犹太人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣。」在这里很清楚，犹太人所求的神迹乃是真的，不是假的。犹太所求的神迹就是以色列离开埃及一直到旷野，直到迦南美地，神，耶和华带领他们的上帝，怎样显出神迹奇事，与他们同在，拯救的膀臂在他们的中间显露，这是真正的神迹。但是为什么保罗在这里提到「犹太人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣」？这句话应当使我们深思，使我们好好纠正我们的观念。在这里，那些真的神迹不是保罗所抗拒的，那个真的智能也不是保罗所拒绝的；但是保罗在这里要把「求神迹」和「求智能」以及「钉十字架」的路线把它分开来。为什么？因为福音的重心在十字架。福音的重心在基督的死与复活的身上，就是在这个各各他山上，神的能力透过没有能力才显明出来；神的智能透过没有没有智能才显明出来；神的神迹透过没有神迹才显明出来的。十字架、各各他是一个没有神迹的地方；十字架、各各他是一个没有智能的地方；十字架、各各他是一个没有能力的地方。在各各他山上，在十字架上是一个没有自我辩护的地方；没有为自己申冤，没有为自己辩护，没有为自己行神迹，这正是基督以神的身份来世界做人的一个最特殊的反合性 （paradoxical nature of Christ； incarnated God ）。
耶稣基督到世界上来做人的时候，他行了三十五次的神迹，没有一次是为自己的益处而行过的。耶稣基督他以神迹奇事证明他是神，他实实在在有神的作为的记号；但是，当他钉在十字架上的时候，这些人可以看为是接受他是救主的这些记号，完全不被用。为什么十字架上没有神迹？为什么十字架上没有智能？为什么十字架上没有军事的力量来帮助他？连属灵的能力可以帮助他，他也拒绝了。「岂不知有十二营的天使， 他正在四周要保护我吗？」（马太福音：26 章 53 节）耶稣基督完全不用这些好象所谓超自然的力量，他拒绝，他好象不愿意和超自然有关系。为什么？保罗在这里提到，「犹大人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣」。他很清楚的把十字架的这个纯洁的，完整的，与神迹和智能分开来的这个神的作为把它放在一个特殊的范畴里面 （the special category of cross ）。这为什么？我相信，我们如果不谨慎，就在我们这一代里面，福音会变质，虽然教会看起来很兴旺。我们如果不谨慎持守那纯正交付圣徒的道（参：犹大书：1 章 3 节），我们就在这一代， 你们还没有到老年的时候，福音就变质了！我们要谨慎，我们在推广福音运动 的时候，先认明福音是什么？我传什么？
保罗说，「我是传钉十字架的耶稣，这是最讨厌的地方」。如果保罗稍微松懈一下，稍微妥协一下，他就很容易得到更多的人跟随耶稣基督了。但是，连基督也不愿意走那条道路。真正能行神迹的是基督，但是在基督要人信他的时候，不是用神迹做为信仰的基础。你说从哪里看到呢？我用一年半的时间，在我的教会里面每一个礼拜严肃的查经，用解经式的讲台建立教会，在一年半以后我才发现，我只有讲到十三章约翰福音。然后我奇怪，有这么多的教会好象没有道理可以讲，到底发生了什么事？当我讲到约翰福音第六章的时候，我发现，约翰福音第六章跟现在所谓「教会增长运动 」是完全相反的事情。我的教会，我盼望它增长，但是我只盼望它增长在神的原则和圣经光照的道路中间，不偏不倚 ；否则这个增长就没有意思。
在约翰福音第六章的第一节，你看见开头的时候，一幅非常感人的图画。千千万万的人渴慕耶稣而来，这些人渴慕耶稣而来，他们是为什么？没有写。是不是为了神迹，也没有写。这些人渴慕耶稣基督而来，乃是因为他们要在耶稣基督身上听一些话呢？或者要看一些事呢？
或者需要一些东西做为他们必需品的供应呢？圣经没有讲。千千万万的人来了，最少有五千个男人，如果有五千个男人，差不多有六千个女人，因为你的教会里面常常女的比男的多，特别是台湾，我不知道青宣是女的还是男的多？这是你们的大毛病，我告诉你们。如果一个教会女的多，男的少，表示讲台比较偏重女人容易听的道理。基督教不是女性 的宗教，基督教也不是男性的宗教，基督教是人的宗