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禅与悟:传统宗教文化丛书-第16章

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生任何困难时,别人救不了你的时候,有人会来救你,那就是观世音菩萨,你只要念“观世音菩萨”就行了。于是她就大声念“观世音菩萨”,此时那几个强盗就说:“不要念了,我们也是佛教徒啊!”后来就抢走了现款,没有取其他的东西及伤害她的家人。被抢后他们就赶快搬家了,她将经过告诉我,我说:“哎呀!你不需要搬家呀!他们已经来过,也知道你念观世音菩萨,且他们也是佛教徒,下次不会再来了,即使再来,只要你常念观世音菩萨,有修行、有信心,你会平安的。”

    我们一个人如此地学佛、修行,且劝人受三皈、持五戒,即有诸佛菩萨及护法善神保护我们。

    建设人间净土是从每个人的内心做起,每一个人要有行善的心,不要有自私的心。其次是要照顾全家,希望全家人都能平安,也都能成为佛教徒,再让与自己有关系的人也都能念佛,都能行善,无自私心,如此由个人推展到家庭再到团体,渐成净土的世界。

    如果我们都能如经里所说身行善、口言善、意念善,身口意三业都做好事,则净土就在我们面前。即使白天看不到,晚上也会在梦中见到。

    (一九九○年九月二十日讲于永和孙中山先生纪念馆,林淑芬整理)

《禅与悟》 第二部分 禅:如来如去(1)

    禅——如来如去

    有人认为“禅”与“净土”截然不同,其实,二者并无冲突。此在古来诸师们,已多有说明。念佛人临终时能一心不乱往生西方极乐世界,即是定力加上佛的愿力。禅修者,若能明心见性,心净则所居国土亦净。因此,禅与净土没有绝对分开的必要,我不仅教人用禅的修行方法,同时也鼓励人们念佛。

    一、“禅”是什么?

    (一)禅是安定、平稳、和乐的生活方式

    人经常生活在不安定的心态及环境中,因为心不安定,所以我们的生活言行很不平稳,导致自己和别人之间缺乏和乐的气氛。所谓“和”,即彼此关怀、互相照顾的意思。

    我们自己若能前念与后念、过去和现在没有冲突,与人相处又能相互关怀,生活怎么会不快乐?

    (二)禅为开朗、宽大、涵容的生活智慧

    我们与人相处,最不愉快的事就是心不开朗。所谓“不开朗”,又名“闭锁”,是将自己与他人隔开,而不能有所沟通。闭锁的原因,是为了保护自己、求得自身安全,以免与他人来往时受到损失及伤害。其实,越闭锁就越不能和人沟通,对自己的损失越大。惟有开朗的心胸,才能使人左右逢源、愉快顺利。

    很少人愿意宽恕别人,反而容易宽恕自己;也就是说,自己不能对别人慈悲、接受别人。心量越是狭小的人,越放不下自己,也舍不得奉献自己,这种人心里最痛苦,他没有朋友,也不会得到帮助,纵使有人想帮助他,他也会害怕。而禅修,能帮助我们打开心胸,容纳所有的人与所有的事,就像大海一样,能收纳所有的一切,无论大鱼、小鱼,甚至有毒的鱼。大海不会拒绝任何一种生物的生存。

    (三)禅为合情、合理、合法的生活原则

    我们的世界上,有人重情、有人重理,也有些人特别重视法律,这都是有所执、有所偏。最好的生活态度就是,应该用情时用情,该用理性处理时就讲理,必须用法律处理时则用法律。

    “情”,一般多是自私的、不清净的;无私的情即是慈悲,便是清净的“情”。“理”应该是好的,但若是一味讲理,会使人生活得不自在,凡事“一个螺丝一个钉,一个萝卜一个坑”,把人当机器来处理,丝毫没有通融和转圆的余地。因此,对于大原则或自己的问题,我们要用“理性”处理;至于小枝节上对他人的困难问题,我们要用“情”处理。如果反过来,对人只是用理、对己只是用情,那就麻烦了。所以“情”与“理”应视事情轻重来处理。

    其次说到“法”。法不一定合理,法和情也不相同。法是大众所共同遵守的规则,是可以修正的,但当多数人认为必须用它时,我们就该遵守它。

    可是,现在社会上有许多人追求不合理、不合法的利益。所谓“不合理”,就是不肯付出自己的努力与代价,而希望凭空得到利益。若获利而不合法,即做了大众所不允许的事。

    有位海防军官告诉我,台湾许多渔船出海到大陆买鱼,然后回到台湾卖出。于法,这是走私的行为,渔民却认为向大陆买鱼花费的时间少、成本低、赚的钱也多,何乐不为?况且能替台湾节省能源、赚取更多的利润,因此希望法律能够改变。对于这种站在一方面合理、另一方面不合法的事来说,究竟我们应该遵守法律?或是守理呢?

    从佛法的立场来说,佛法讲因缘与因果,对于大众皆认为应该修改的法律,如果确实对全体大众现在有损、未来无益,而且不能提供安全的保障,则法律自有变更的必要,这是因缘所生。反之,若仅少数人获近利,多数人吃远亏,就不该做,还是应该遵守法律。例如走私黑枪,可得暴利,如果每一个人都有黑枪,对台湾社会无疑会造成可怕的影响。

    世间人追求的东西不外古人所说的功、名、利、禄,“功”是功勋、“利”是钱财、“名”是声望、“禄”是职位。只要追求得合情、合理、合法,即为佛法所鼓励。然而在追求的过程当中,我们必须考虑,除了自己以外还有其他的人,除了人以外还有众生。如果社会上每一个人都只是为自己设想,眼中无人,我们的社会不知会乱成什么样子。此时,我们还会安全、安定吗?所以,个人不能离开社会而得到幸福。如果自己得到利益,反而使别人蒙害,这种利益必然不可靠、不安全。

    社会上有许多人喜欢不劳而获,希望得横财、偏财,殊不知,这是一种危害自己、危害社会的行为。从佛法的观点来说,这就是违背因果,没有种下善因而想得到善果,对于自己和社会不能产生建设性的作用。所以求利,最好要为天下所有人的利益而求、为众生的利益而努力,不要贪图个人的私利与暴利。

    另外,有人求名,利用新闻媒体或种种方式希望大家知道他自己。甚至有抱持“纵然不能流芳千古,也要遗臭万年”的想法,结果不但自己不能得到利益,反而害了很多人。因此,求名当求万世名,而非一时虚名。如果能够水到渠成、实至名归的“流芳千古”也未尝不好,但是如果能不求名地做事,那就更好。

《禅与悟》 第二部分 禅:如来如去(2)

    其次,社会上更充斥着急功好利的现象。无论在国内或国外,常常有人问我,是不是有速成法可以使人即刻开悟?我总是告诉他们:“到目前为止还没有发现,如果有,我会先用而不是给你用。”也有些人生病找我帮忙,我建议他去看医生,他说:“医生医不好才找师父,师父有修行,一定有办法。”我对他说:“很抱歉!师父有病也是要看医生。”他问:“那修行没有用啰?”我说:有用。别人生病的时候觉得是倒了霉,希望赶快好,心里怨恨,口头叹苦。而我生病看医生,要病多久才好,则不去管它,病没有好是业报,病好就是业消了。身病而心少呕,便是修行佛法的好处和用处。

    修行佛法,当以过程为目的,才不会退道心,“只问耕耘、不问收获”,只要我们努力用功,自然会有收获。但是,如果对收获期望过早或过高,就必然会发生问题。

    二、禅的内容是如来

    禅就是成佛的方法,成佛的方法包括持戒、修定、修智慧。

    (一)戒

    持戒的目的,不仅是为了要有利于人,同时也是要有益于己,这才是戒律的精神。切勿为了持戒,拘泥于戒律条文,而使自己生活得别扭。

    有一次我扫地,扫了一大堆蚂蚁,有人怪我说:“师父!您怎么不慈悲,把蚂蚁都扫死了!”我说:“阿弥陀佛!你来扫好不好?”他说:“我也会扫死蚂蚁。”我问他:“那怎么办?是不是我们应该搬家呢?”

    佛陀住世时,有一次和弟子到一个很久没有人住、没人打扫的精舍,精舍里面的浴室水池长了很多孑孓,比丘们不敢洗澡,请示佛陀如何处理。佛陀只告诉他们“清理水池”,比丘们担心会弄死孑孓,佛说:“不是叫你们去杀虫,而是清理水池。”这意思是说,目的是要清理水池,而不是以瞋恨心杀虫,所以不算犯戒。

    由此可见,戒是不做不合悲智原则的任何事,并对合乎悲智原则一切的事要积极为之,否则即是犯戒。

    (二)定与慧

    一般以为“老僧入定”就是坐着什么事都不管,才是“定”。所以有人修定时,希望别人不要干扰他,让他好好修行。这种人修到最后会变成自私鬼。因为他们在修定时怕干扰,要离开人群,修成后又贪着定境的快乐,会逃避现实、厌离世间。这不是自私鬼,是什么?

    其实,禅宗所说的“定”为“即定即慧”,定即智慧、智慧即定。智慧是头脑清楚、条理分明,不以主观、自私的立场判断、处理所有的事情。因此“定”绝对不是坐着不动或逃避现实。“定”的真义是:在安定、平稳、和乐的身心状态下,从事于持戒的修行生活。而“智慧”,是以开朗、宽大、涵容、无我的心量,指导我们持戒和修定。

    有位中医师告诉我,他看过不少佛书,在观念、认知的理解上知道应该怎么去做,但总是做不到。当贪心、瞋心和嫉妒心生起时,自己不知道,发现后常常感到懊恼。为什么他的心不容易受指挥?这是因为平常他没有下工夫修定的缘故。修定的功夫,包括静坐、拜佛、念佛与诵经。如果能持之以恒每日按时做定课,日子一久,心自然会平稳,情绪也不会轻易受环境影响而波动了。

    
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