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，你就不会有骄傲心、傲慢心，也不会有妒忌心了。
我们发愿要“供养”，供养，就是把我们的身心奉献给三宝，来修持佛法，接受佛法，并贡献给众生。把自己奉献出去之后，自己的问题，就已经不重要了。因为，众生比自己更重要；当你能把众生看得比自己更重要时，你不会再为自己烦恼，当然会欢喜啰！
佛教我们“少欲、知足、知惭愧”——惟有少欲、知足，才能安心于佛法的修学；也惟有少欲、知足，才会真的生起惭愧心。知道惭愧以后，才能够忏悔往昔的罪过业障。忏悔之后，才能使我们心得安乐。这就是佛法，这就有“法喜”。
如此说来，能够让我们感到法喜的项目，实在太多了。经云：“佛法难闻今已闻”，能够在这七天之中，听了许多佛法，纵然尚未亲证诸法的体性或空性，但能听到佛陀的正法，应是更加地欢喜才是。
四、体会禅悦
这七天，我们都在紧密地锻炼身心。初进禅堂时，因为身体尚未适应禅修的生活，故有许多障碍，感到沉重、疼痛、不舒服。可是，经过打坐的训练以后，肌肉和神经放松了，身体的气脉舒畅了，这就使得身体产生如释重负的轻松感。这种轻松和安定的感觉，能够给我们带来“禅悦”。
这是因为能用“方法”集中注意力，使我们散漫、杂乱的心，渐趋集中，然后统一，或是接近统一。那时自然就会减少情绪的波动和心不由己的无奈感，觉得自己生活在充满自信和活力的心境中，既明朗又稳定；经常知道自己是处在什么样的情况当中，也经常会知道凡事尽其在我，不必心存得失人我，不需要忧悲苦恼，这不正是“禅悦”吗？
这七天之中，常教导诸位“把身心松弛”，诸位逐渐可以做到了。既然知道身心能够化紧张为松弛，这就已是初尝“禅悦”的滋味了。
五、懂得放松
打坐时，可以练习身心的松弛，在任何时间，也都可以练习。
能够把松弛的方法，练习一段时间之后，在任何时间，都可以将身心放松。
所谓身心放松，就是要我们休息。当头脑不得不休息时，就叫它休息；当身体、肌肉及神经紧张时，也叫它休息。能够让头脑和身体获得充分的休息，不用头脑想，不用眼睛看，不用耳朵听，不用身体感触，那该是多舒服啊！在日常生活中，保持身心安定、轻松，也是“禅悦”的体验；所以在我们的生活圈中，也是“处处有禅悦”。
今天早上，讲了两个名词，一个是“禅悦”，一个是“法喜”。这两者之间，有着互相关联以及互相连贯的关系，诸位至少已拥有其中的一种，故在打完禅七之后，我要祝福各位“时时法喜”、“处处禅悦”。
（一九九○年六月一日纽约东初禅寺第四十八期禅七第七天的晨间开示，宋素容整理）
《禅与悟》 第二部分 心净国土净（1）
心净国土净
到目前为止，我们这个世界还不能够称为净土世界。我们所处的环境，实际上是心境的写照。不同的人因为各自的心境而感受到不同的境界。当心中感到欢喜愉悦时，所见到的世界也比较美满，倘若心理不健康或有烦恼苦闷时，所见到的世界、所处的环境，也就不尽如意。在未成佛、未解脱之前，环境影响我们的心，所谓心随境转；当然，我们的心也可以改变我们的环境，即境随心转。
在古代，孟母三迁的目的，是为觉得好环境，让她的孩子在人格心理上更臻健全。在佛教的立场，这世界的诱惑太多、障碍太多，无法使我们顺利修行，因此，释迦牟尼佛介绍西方极乐世界的阿弥陀佛，以其有宏大的慈悲愿力，凡有意愿往生西方极乐世界的众生，他必接引。到达西方之后，处在很好的环境，修行很容易就可以成功，所以一定要改善环境，或到清净的环境，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，让环境影响我们，使人格升华、使心得清净。
境随心转是另一个方向。这世界虽非净土，虽不像阿弥陀佛般的净土，可是若靠自己的努力，在未达到西方极乐世界之前，所见到的世界，也是比较清净的。
心是什么？心可分物质的和精神的两类。所谓物质的心是指心脏、头脑。一般人说“我心里很难过”、“这样的麻烦事，使我很头痛”，心里难过就是心急、心脏负荷过多，头痛就是心里很烦恼、心情暴躁。
精神的心，包括感情、理性、思想、观念等。这些虽然和头脑都有关联，但头脑却不等于精神，头脑是精神所依，精神是头脑产生的功能。
从佛学的立场来看，头脑细胞的意根加上意识才是心。人死后，头脑虽在，但是已经没有感情、思想。电脑可以记忆，录音带可以记忆，但是它们没有思想，有生命、有精神的头脑才是心。
一、烦恼心和清净心
佛教所谓的“心”是指烦恼心和清净心。你、我、他，贪、瞋、痴，无常、苦等，是烦恼心。所谓“你、我、他”就是分别的意思，对接触到的人、事、物产生的反应。
有人问我：“佛经说无执著就是无分别、无烦恼，我们是否可以无分别？”
我说：“这是不可能的。当下的你问我答，你我之间无分别吗？”
“所有的宗教都一样，只是用不同的名词而已，有的称佛，有的称耶稣、上帝、神。”
我说：“不一样，同中有异、异中有同。”
譬如一个女人，对其父亲而言是女儿；对她的丈夫而言她是妻子；对她的儿女而言，她是母亲；对她的老师而言，她是学生等。虽然是同一个人，从不同的角度、层次，见到的并不是同一个人。因此，由于宗教立场或身份立场的不同，见到的环境、对象便不一样。如此，怎么可能无分别呢？
虽然，一切事、一切现象、一切人有不同的位置、立场和不同的环境，但对自己的感觉而言，不要当作是和自己有冲突或无冲突。这种感觉越减少，见到的世界越和谐。
“你家有事，他家有事，我家没事”，我曾经用这三句话疏导你我他之间的问题。虽然有你我他的分别，可是自己不生烦恼，这是菩萨的心境和心量。我们虽不是菩萨，但是也可以学习、模仿。他家有事，帮助他；你家有事，帮助你；但是自己没有事，自己所做的，都是为了你、为了他。用这种心态，多关怀他人，则会减少与他人起冲突或矛盾的机会，较不会产生烦恼。
贪瞋痴是你我他的具体表现。所谓你我他，其实就是“我执”。有“我”才知道有“你”、有“他”、有“我希望……”、有“我不希望……”等念头。
一般劝人不要贪、不要瞋的人，若要他本身完全不贪不瞋，是很不可能的。若能完全不贪不瞋，就是圣人。若以圣人的尺度期许是对的，却不必要求他人或自己都是圣人。
凡人即使不贪财，也贪名、利；不贪名、利，也贪五欲，身体是依五欲而生存，既然生在欲界，未真正入定或解脱时，对于色、声、香、味、触任何一样，无不是贪。一般人贪五欲，修行的人，即使修苦行不贪求五欲，也有贪，贪的是圣果、圣位。得解脱，才真不贪。
《禅与悟》 第二部分 心净国土净（2）
对于不喜欢的人、物或环境等，欲离不能离，想要而得不到，就有瞋心。这和身体与观念有很大的关系。身体和生活是密切相关的，对生活有利的就贪，贪不到就瞋。对自己身体有利的，不希望离开，强迫离开，便起瞋心。与自己的名利起冲突，和自己的想法不一样，生不欢喜心，也是瞋。
二、智慧如镜子，烦恼如尘土
清净心也是智慧的佛心。烦恼心使我们痛苦，使我们生生流转六道中。烦恼心越少，投生的层次越高，智慧越增长。智慧如镜子，烦恼如尘土，镜上蒙尘是愚痴，拭去尘埃现智慧。六祖惠能大师到五祖弘忍大师的道场时，曾发生一个故事：
五祖将入涅槃，欲传衣钵，便命弟子们各作诗偈一首。大弟子神秀在墙上作一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”其意是将心的烦恼去除以显现智慧。五祖看了这首偈，令弟子们点香勤念熟记，会有很大的功德。
六祖另作一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”他认为菩提本来没有树，心也没有镜，既无树也无镜，不会有尘埃，也不必拂拭，这种境界更高。
但是，法身应依色身修，要以血肉之躯的色身修行佛道，才有可能开悟、解脱、成佛，所以身体是很重要的，它是修行的工具，也是烦恼的渊薮。
我们的心，非贪即瞋，愚痴而不知智慧，所以从减少贪瞋着手，才能发现智慧是什么。有人在念佛或诵经时，生不清净的杂念、妄想，这是正常的情况。就是因为心不清净，所以要修行。开始修行的人应该相信自己有烦恼，才要追求智慧。烦恼断尽则见智慧，智慧圆满便与佛心相同，佛心与众生心原是一样，不同的是众生心有烦恼、佛心无烦恼，这就是明心、明佛的清净智慧心，便能见佛的不动性和空性。
清净心是自照照人的智慧，佛性是在凡不减、在圣不增的本来面目。有位禅师开悟以后，有人问他发生了什么事，他回答：“早晨起床后，转身碰到墙壁，才发现我的鼻孔是朝下的。”意谓佛性到处存在本来具足。当烦恼心还在的时候，即在迷中，就看不到佛性。智慧显现时，即已开悟，不论看到什么，什么都是佛性，那又称为无分别心，或无差别性。
三、不起贪执便是清净心
“心净国土净”出自《维摩经》的《佛国品》，即是“随其心净则佛土净”的经句。那是说心清净后环境也清净。所谓环境，是指眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝，�