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这就比如无明，今天头脑清净，明白无明又生起。相信你们亦一样，今天发心参禅修道，明天又放不下，舍不掉，认为身材多好，相貌多美。但怎样美貌，到死时依然是臭尸，有何可恋？所以要看破，不要像隔日疟一样。
惟愿大慈。哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。
唯愿世尊发大慈悲心，哀悯我等沦溺于生死苦海中，指示我们今日的身心究竟结在哪里？怎样去解？亦使未来的苦难众生，知道解结的方法，才不会落到三界里，再受六道轮回的苦报。
三有即三界：欲界、色界、无色界。
作是语已。普及大众五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。
阿难说是语后，就和在会大众，五体投地，悲切落泪，有如雨下。这是他第六次落泪。大家很诚心地来等待佛无上的开示。
阿难为何要哭？因他觉得已证初果，但还不明白佛法，惭愧交加，故要痛哭。你们为何不哭？就因不把佛法放在心上，如果把佛法放在心上，求法心切，亦会痛哭流涕的。
尔时世尊怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因作将来眼。
这时世尊，怜悯阿难及会中的初学声闻，亦为未来一切众生，指出一条修证脱离凡世的因地心，来作将来修行大乘之眼目。这个眼是见道之眼，即入华屋之眼，不致错入歧路。
以阎浮檀紫金光手。摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种震动。
佛就把他的好像阎浮檀色的紫金光手，摩阿难的头顶，即时感动到十方所有的佛世界，都发生六种震动。
在佛教里，摩顶是表示慈悲爱护之意，六种震动：即动、涌、起、震、吼、击。动即来回摇动。涌是往上升起，好像海浪冲涌一样。起是慢慢升上。这三种属形，可以看见。震是地震，吼是吼叫，击是地裂，互相冲击。这三种属声，可以听见。为何佛摩阿难顶而有六种震动？因佛要说重要法，亦是表示六根要解开。
微尘如来住世界者。各有宝光从其顶出。
无量无数的如来，住在他们每个佛国里，每个佛都从他们的头顶上，放出百千种颜色的宝光。为何诸佛都放光，这亦表示佛要说的法，是最高无上的微妙法。
其光同时于彼世界。来只陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有。
所有宝光，都从诸佛的世界，同时照射到只陀林，来灌释迦佛的顶上。这表示佛佛道同，光光相照。你说这个法，我亦说这个法。法法相通，心心相应。这种不可思议的境界，使得会中的群众，个个都欢喜雀跃，叹未曾有。
我们人亦会心心相通，好像你对一个人不好，对方亦会感觉到的。人和人的心都有一种电波，得到天眼通的人，就会看到，普通肉眼是看不见的。得慧眼的人，对方心里一动，他便会知道。对人有好感，对方亦能感觉。所以要教化人，一定要大公无私，循循善诱，人家才易接受。
于是阿难及诸大众。俱闻十方微尘如来。异口同音。告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。
这时阿难以及大众，莫不听到无量无数的如来，异口同声地对阿难说：“善哉阿难，你想要知道俱生无明即生相无明。这无明使你流转轮回，头出头没。因无明而起惑造业，生死的根源就不能得解脱，这都是你的六根，并没有其他的东西。”
眼见色就被色转，耳闻声就跟声尘跑，天天跟六根六尘跑，怎能了生死？得解脱呢！如不随生灭心跑，不随分别识心跑，那就是苦海无边，回头是岸！要不然，不回头，那就越跑越远，越迷越深了。我们现在已明白，就不应该再认贼作子，不要再在六根门头，转来转去了。
汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根。更非他物。
你还要知道，帮助你登无上觉位，使你速证常乐我净，无余涅槃果位，亦是你之六根，并没有其他的东西啊！
阿难虽闻如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物。
阿难虽闻十方微尘数诸佛，异口同音告诉他，“令你流转生死，是你六根。令你速证菩提，亦是你六根。”听后还不明白，所以就稽首向佛说：“为什么使我生死轮回，以及得到常乐我净，都是由于六根。除此之外，并没有其他的东西？”
这就好像你今天身上有钱，遇见贫苦的人，觉得可怜，就把钱布施给他。等到身上没有分文，又想拿枪去劫人家的钱。这就是做好人是你，做坏人亦是你。所以我常说：“做佛是这个，做鬼亦是这个。”你们美国人不信有鬼，尤其是日本寺宇，更不提鬼字，不敢说鬼字。为什么呢？因为他们怕鬼，可是我则专门讲鬼，因我不怕鬼。其实你们信佛就不应该不信有鬼，因为鬼亦可成佛。如果没有鬼，就没有人，也就没有佛了。所以说单信有佛不信有鬼，这真是愚蠢！
佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。
佛告阿难，六根和六尘是同出于一源。在外表上看来，似乎有内外之分。根是内之根身，属有情。尘是外之尘境，属无情。但在明理上来说，则只是见相之别而已。因根是八识之见分，属心法。尘是八识之相分，属色法。见相二分，犹如蜗牛头上的两支角，伸出来就是根和尘；缩回去，不过是一个第八识。既然是同源，那么向外跑便是根尘，向内伏便是解脱，所以结缚和解脱亦是无二的。至于能分别之识性，只是前尘虚妄相上所起之妄想，全无实体，没有形相，就好像病眼看见空华一样，全是虚幻的。
阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。
阿难，因为有六尘，就引发六根之知见，根是根赖尘才生。因为有六根，就显出六尘之相分，尘是要托根才有。见分和相分，都没有它们独立的自性，就好像两根芦荻一样，要交并而生，一根倒了，其他一根同时也就倒下的。
是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。
所以你现在是在知见上再立一个知见，本来知见已是错了，现在再立一个知见，岂不是错上加错，妄上加妄？这就是无明的根本。如果你能修到，知而无知，见而无见，这个无知之知，无见之见，一念不生，不尘不染，才是不生不灭，究竟涅槃，无漏无妄之真净境界。怎可以在其中，猜说还有别的东西呢？这是证明十方诸佛，异口同声宣说缚结和解结，都是由你的六根，更无他物之意。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
当时，释迦牟尼佛恐怕阿难仍不太明白，故再用偈语来重复解释这个义理。
真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。
真性就是没有一切虚妄，叫作真性。虚妄的有为法是依真空而生，所以有为法也是空的。为什么呢？因为它是依因缘而生，还从缘灭，当体即空，故也是幻化不实在。有为法是空，那么无为法呢？是不是也属空呢？无为法也是同样不实在的。因为是无起无灭的缘故，犹如空中华一样，无起无灭不实丰的。
永嘉大师证道歌说：“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。”真既不成立，这是离言说相。妄本来是空的，这是离心缘相。有和无两法都遣除，那么不空之念，也都空了。就是说这个道理。
佛要破阿难识心，这里的有为无为是指意识，因识性是虚妄，犹如空华一样。
言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。
【言妄显诸真，妄真同二妄】：为什么要说妄呢？因为无妄不能显真，故此要把妄说出来烘托起真。但有真，哪里还有妄呢？一真法界，一法不立，是什么都没有的。况且真和妄是对待法，不是究竟法。而佛法是没有对待的，所以一说出妄来，真也变成妄了。一有言说都非实义，即落第二义谛。
【犹非真非真，云何见所见】：既然真和不真，究竟都是不对的。那么能见之六根见分，和所见之六根相分还算作什么呢？
中间无实性。是故若交芦。
见分之六根和相分之六尘，中间都没有实性，只不过是狼狈相依而已。就像二根交芦一样，互相依赖，不能独立，如果一根倒了，其他的一根也同样倒下来。
结解同所因。圣凡无二路。
既然结缚和解结都因于六根，六根结缚，便是凡夫，六根解脱便是圣人，所以圣人和凡夫，并不是两条不同的路。只是圣人有大智慧，明白天地间万事万物，故能背尘合觉而得解脱。凡夫不明白背觉合尘，故有结缚不得解脱。一旦觉悟得解脱，亦是圣人。
汝观交中性。空有二俱非。
你详细观察交芦中的性，是有呢？还是空呢？说它空，但确实有交芦，说它有，但交芦中间实在没有实体，所以说空和有，二者都是不对的。就和有为法无为法一样，都是不实在；亦如见分和相分一样，都无自性，都是虚妄。
迷晦即无明。发明便解脱。
迷时便依真空生出晦暗，有晦暗就生出无明。这就是知见立知，是无明本，就有结缚，就是凡夫。如果能发挥本有觉性，明白非有非空，即知见无见，便是圣人，便能解脱。
在这里我想起一个