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于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。
你以为这香气是从旃檀木生？是从你鼻生？还是从虚空生？
阿难。若复此香。生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。
阿难！若是这香气，生于你的鼻子，称作由鼻所生香气，那香气就应该从鼻子出来。但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀气？又既然是你嗅到香气，就应该从鼻吸入才对，如果鼻子能放出香气，而又叫作闻香，这个道理是不对的。
大家都知香气是从旃檀木所生，为何佛要问香气是否从鼻孔出呢？佛之意不在香气，而是要提示阿难知道，闻性是从如来藏来的，是不生不灭，周遍法界的。
若生于空。空性常恒。香应常在。何藉罏中。爇此枯木。
若说生于空，空的本体是恒常不变。香生于空，亦应该恒常存在。又何必藉著炉中来燃烧这旃檀枯木，才有香气呢？
若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。
若说香生于木，则此香的本质，因燃烧而成烟。鼻子嗅到香气，那么鼻子就应该充满烟气，但现在烟气，悠悠向上升，并没有多远。而室罗筏城四十里内，为何大家都能够嗅到此气呢？
是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
所以应该知道，香尘与闻性，全无一定处所。嗅闻与香尘二处都无自性无本体，故皆属虚妄。如果究其源，不从根生木生，便不是因缘所生法。不从空生，则非自然性。只是从如来藏妙真如性所表现的。
阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。
现在解释舌根与味尘。阿难！你常在早晨及中午，和大众托钵，各处乞食，在托钵时，或者遇著酥、酪、醍醐这种种上味。（酥酪醍醐，皆从牛乳提炼出来，从乳生酪，从酪生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。）
佛一代时教，可分为五时八教。五时为：（1）华严（乳）；（2）阿含（酪）；（3）方等（生酥）；（4）般若（熟酥）；（5）法华涅槃（醍醐）。佛成正觉后，在廿一天内最初讲华严经，为华严时，如太阳刚出，阳光照在高山。高山喻诸大菩萨，二乘声闻缘觉都不明白，所以说：“有眼不见庐舍那，有耳不闻圆顿教”。佛说华严时，是现千丈庐舍那身，二乘人看不见，依然见佛是丈六金身。华严是圆顿教，所以二乘人听不懂。圆顿教法乳，就比如牛乳，太浓，刚生下的小孩不能喝。第二时说阿含经，亦名阿毗达摩，译作无比经。外道之法都比不上它。这是太阳照山腰时，低地亦可照到，此喻从乳出酪，性不太浓，容易消化，小孩可饮。第三是方等时，太阳将近平地，亦是从酪生酥时。第四是般若时，从生酥至熟酥。第五是法华涅槃时，喻为醍醐，无上妙味。此时日照中天，无论高山低地都可遍照，所以法华经在佛教里是最重要。楞严经是开智慧，及指示修行之道路。法华经则是成佛之经。所谓“一称南无佛，皆共成佛道。”众生依照法华经教义修持，皆可成佛。法华是开权显实，说实在法，除去虚妄，因此法华的道理最玄妙。天台智者大师，最初是读法华而开悟。开悟后，闻印度有楞严经，故每天向西方拜了十八年，祈求得见，但始终未能如愿。可见楞严经亦是佛法中之瑰宝。古来大德祖师对于佛法，真是毕恭毕敬。有拜法华经者，每一字拜一拜，从晨拜至晚，故从拜经而获开悟者甚众。修行方法，有种种不同，只要专心虔诚，便能成功。如果妄想纷飞，怎能与佛法相应？故如果要学佛法，就要放下一切，专心一志来学，才有功效，才有感应。
于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
上无上妙味，是生于空中？还是生于你之舌根中？还是食尘中？
阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。
如说味生于你之舌头，那么在你口中，只有一舌。当食酥时，舌已成酥味，倘若再食黑石蜜时（甘蔗糖色红黑而坚实），你之舌头应该不会变移，而知道有甜味。
若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。
如果舌头不会改变为甜味，那就不能叫做知味。若能变移，食酥时知酥，食甜时知甜。可是你只有一舌，怎能知道这样多味呢？
若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。
常情都以为味生于食物，故佛特破之。
若说味生于食品，但食品没有分别之识心，乃是无知之物，不假借舌根，就无从知味。纵使能知味，亦属食品自知其味，即是他和他人自食一样，又与你有什么相关，怎可说你舌头是能知味呢？
若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。
若说味生于空，则空必具有味。你试啖虚空一口，尝尝是什么味道？若虚空是碱味，虚空周遍，既然会碱到你的舌头，也会碱到你的面孔，那么这个世界的人岂不是就如海里的鱼一样？而且虚空是常在，味亦该常碱。既然时常受碱味，就不会知道有谈味了。若不知道有淡味，也应该不知道有碱味。因咸淡两味是相对的，有淡才有碱，没有淡怎能觉得碱？这样结果变成一无所知，怎能叫做知味呢？
是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
因此当知味尘和舌根尝性，都无一定的处所。能尝之根和所尝之味，亦无自己本体，都属虚妄不真。如果究其源，不从根生，便不是因缘所生法。不从空生，则非自然性。而是从如来藏妙真如性所表现的。
阿难。汝常晨朝以手摩头。
以下说身与触尘。在佛教里，出家弟子，一日三摩其头，默诵偈曰：“守口摄意身无犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。”守口即没有四恶：不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。摄意即没有贪嗔痴。身无犯即不杀、不盗、不淫。不但不能做恶业，连想都不能想。不要令一切众生生烦恼，大家在一起修行，更要和睦相处。如对方有误会生烦恼，亦要向其解释。无益的苦行应当远离。无益苦行，如印度外道所修之睡钉床和涂灰身等，不但对身心无益而且迷因，不得实果。当时因有很多外道跟佛出家，佛要令其舍邪归正，故嘱弟子要三摩其头，时时警惕要守出家戒行，不要忘记已出家的本份。
佛是行中道，非独利己，还要利人，不但自觉还要觉他。所以佛要其弟子要做对人世有益之事，还要弟子们戒杀持素。如不得已或因地方、身体关系，则只能食三净肉，即是不见杀、不闻杀、不为我杀。当时佛的堂弟是提婆达多，欲破僧团，别制五法。敕其弟子：（一）尽形寿乞食；（二）尽形寿穿粪扫衣；（三）尽形寿露地坐；（四）尽形寿不食酥盐；（五）尽形寿不食鱼肉。提婆达多所别制五法，专与佛作对，和佛争第一，认为比佛高一层。又挑拨阿阇世王子，杀其父王，自立为王，他便可为新佛，结果带肉身而堕地狱。
世界现在充满战火，杀机骚动，有一首偈颂说：
“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，
欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。”
以前无枪炮、火箭、原子弹，只用刀戟白刃相接。现在则残杀更厉害！为何人要战争？试想想每日杀这样多生灵，以饱口腹，将来他们转生人道时，岂不要冤冤相报？因此变成国与国战，人与人争，残杀凶暴，世无宁日。所以说：世上刀兵劫，多由杀生来。故佛教第一条戒，就要戒杀，要放生持素，如一人持素不杀生，则少一分暴戾。十人持素不杀生则添十分祥气。每个人和天地间都是相通的。人和其他动物关系亦一样，具爱惜心不存杀念，则畜生对你亦有好感，天地万物，亦能和睦相处，世界始能太平。
于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。
现在说身根与触觉。阿难！你常于每日早晨，用手摩头，摩头时就有触觉，这触觉在什么地方呢？谁为能触？谁为所触？在头还是在手？好像我现在触桌子，则我手为能触，而桌子是所触。
若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。
若说能触在于手，手是有知，头属无知。但现在头亦有知，就不成为触。若能触在于头，头是有知，手则应无知触之用。但现在手亦有知，怎可叫作触？
若各各有。则汝阿难。应有二身。
若说头和手，都各有所知，则你阿难应该有二个身体，才能达到手知头亦知啊！因触必有知及无知，能所相合，才成触觉。
若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。
若说头和手，一触的时候，二处都有知。那么头和手，应当是一体。若是一体，就不能成为能触与所触。
若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。
若说头与手都有知，而成二体，那么这二体皆属有知，皆为能触。那个所触，又属于谁呢？若在能摩之手，好非在所摩之头。若在所摩之头，即非在能摩之手。现在头和手都有知，都是能触，而没有所触，但不应该虚空成为你之所触啊！
是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。�