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一个见法的人，你了解法的真相，也就是法的实性，法的实性本身就是不生灭，怎麽可能还会污染，会颠倒执着呢，其实这个是很明白的事，一个真正受用的人，你要叫他颠倒很难的。比如说，我们没有打开电灯以前，没有跟明相应以前，时时刻刻都有处在黑暗中，我们众生就在黑暗中，所以我们要破无明，要修、要把这个黑暗去掉，黑暗去得掉吗，黑暗怎麽去，如果你找到了电源，开关一打开，灯就亮了，灯亮的时候要不要去黑暗，还有黑暗可去吗，还有烦恼可断吗？如果明了灯亮了，黑暗本来就不存在，明白了这个，见实相的人，他里面本来就没有黑暗，所以说叫他再颠倒也难。见法是这麽重要，我们看到的都是贪瞋痴烦恼，我们没有看到寂灭性，法性、空性、寂灭，那种不着不染清净自在，你们都没有看到。
所以这里就讲了，“涅盘的自证智，从见法来说，由於无常无我的悟入法性，归於寂灭，”生灭的现象中看到了生灭的不住，看到无常就是常不可得、我不可得，法法不是归於寂灭吗，体会到这个法性空寂，寂灭就是现觉得没有一毫可取可着。既然是法法的寂灭性，那个寂灭性明白了，一切法的虚幻，一切法的法相，只是缘起如幻，你还会有可取可得的实在性吗？所以见到法性寂灭，就一无可取可得了，那麽这个无着无累的觉证，就是涅盘无生，这里讲得很清楚，也就是生死不可得，生死不可得还会有生死的问题吗？还会有生死的恐惧吗？还会有生死的颠倒吗？还会有说我要到那里去吗？生的问题解决了，死的问题也没有了，那还有没有说我要到那里去、我死後怎麽办，还有这个问题吗？那如果我们今天，这根本没有解决，也没有见法，我们都在谈论我死後到哪里去，怎麽样才能到那里去，那我现在问你，跟我们的根本解脱处——根本究竟处，到底是相应还是相背？这样知道意思吧。
我们今天如果没有见到法，没有觉证，没有解脱，那我们该怎麽样？该见法、该觉证才能契入解脱涅盘，如果我们连根本都不懂，我执不破、法执不破，你怎麽能解脱？执着一切法为实，你怎麽解脱。你会一天到晚说‘我要怎麽修行，我要到那里去，我要证到什麽境界‘那个都是有可取，有可得，那不是法性寂灭，那我们今天如果连这个大方向都搞不清楚，一天到晚只求到哪里去，我请问你跟我们的解脱有什麽相关。方向根本就错了，方向是背离的。我们的问题是在我为什麽会执着，是不是？把那个原因找出来，生死之因是什麽，把他看清楚，无明破了，执着破了，明相应了，黑暗自然不存在，生不是问题，死也不是问题，这个才是根本处。
2003…10…26
方便与究竟
我们现在芸芸众生，整个其他的宗教都一样，他们在搞什麽，先建立一个神，然後建立一个天国，建立一个理想界，一天到晚想到那里去，为什麽我们会想到那里去？因为执着有我，要保护他，让他安逸，让他能够在那边享福，让他那边不受苦，这个想法就是建立在我上。我们佛法就告诉你，生死的根本是身见、我见，因为身见、我见才生死根本不断，永无止境的执取跟轮回才不断，所以叫你要破这个生死根本——我见。我们今天下手，如果不是在这个根本上，每天在求这个身体，怎麽样过的好一点，庄严（妆严）佛土，化妆叫‘妆严’佛土，穿得非常庄严，每天都在‘妆严’佛土，不知道我见、我慢、我执是生死之根，名啊、利啊来妆严他，过的好一点，过的舒服一点，那个不是在巩固我执、我见吗？在增强我执、我见吗？这一生实在没办法，希望来生求生到哪里去，那边都没有痛苦、没有烦恼，要什麽就有什麽，那不是在满足那个我吗？我们根本的法，已经谈得很清楚，见法初果就破三结，第一个就是身见、就是我见，那个是生死根本。我们今天要修行要解脱，不是破这个生死根本吗？那你要怎麽修行、怎麽解脱。所以要注意，讲根本法、这个是究竟法，这要真的让我们解脱的，不是安慰的、不是方便的、不是暂时满足的，一定要明白。
佛法有究竟、有了义，有不究竟、有方便，一定要分清楚，众生畏无我、怕无我，我没有了怎麽可以，这一种外道的知见，跟众生的习性很重的人，听到无我就不想学了，就怕，所以佛法中还有方便，什麽方便，说有——我们有个如来藏、清净的我，这个叫方便，让你能够了解脱，原来里面这里，也有这个我，他也会来修。但是修了以後，就让他知道，如来藏还是空性，解脱到最後的时候，还是让你明白、还是要证入寂灭空寂——空性，不是在实有的我里面，先把你引进来，再把你破执，而让你明白正见、正法，那个是善巧方便，方便是要摄受畏无我惧的众生，千万不要在方便中，以为是究竟。真的一天到晚，求到哪里去享福快乐，那个是方便，要注意。如果我们从方便中执着为实有，那个方便也就完了，就无法究竟了。我们今天要谈这个法的目的是什麽，我们大家在方便中习惯了，以为那个就是究竟，谈到无我说不究竟、不了义，要有我才可以。问题大了，那跟外道都一样，这个是很重要的，方便跟究竟要抉择清楚，就在这里。
一切善法都是佛法，何况是我们的法门无量，当然每一个法门，都有他的意义，但是要知道，他的究竟跟方便，重要的地方就在这里，大方向不要错，生死根源要看清楚，生死根源看不清楚，你就没有办法对症下药。方便变为究竟，永远在对治的安乐中以为究竟，那是耽误自己。要知道，所以才这里讲，“由于无常无我而悟入法法归于寂灭，现觉得没有一毫可取可着的。这无着无累的觉证，即涅盘无生──生死不可得的确证。”这几句话很重要。
03…10…27
真正的境界跟受用就是在与人间万法的接触中
我们再看讲义，“从离欲──烦恼说，”刚刚是从见法说，现在从离欲与烦恼来说，“如日朗天空，没有一些儿阴影；即使从此出观，回复平常的心境──世俗智，也自觉得烦恼不起。”我们体会到空性的时候，离欲——离了烦恼的时候，体证空性的现觉，你会感觉好像白天一样，日朗天空、万里无云，那是很清净的，法性空寂，没有一点点阴影。这是在觉照之中的时候，那麽你即使出观了，你不在观照中，回复到我们平常的心境来，由观空之中的体会里面回到人间来了，即使回到平常的人间来，也自觉得烦恼不起，体证到空性的人回到世俗来、到世俗智中来，还是一样的烦恼不会起。
这里就讲，“这是可以试验的，”如果有一个人，自己认为我体会到空性了、见法了，他入了定、入了禅观，体会到的是不是真正的受用呢？还可以实验自己。不能只有在定中观中、觉证中有那个境界，回到身心的世界来就完全不一样了，不是那这样子。所以当我们有那样子的体证，回到人间一切的世俗智来了，还是一样烦恼不起，可以证明、可以实验。
“如舍利弗说，”在阿含经里面有一经，就谈到可以自己试验，“作是思维，我内心中为离欲否？”比如说，我们回到现实的身心来，我们可以观察自己的身心，有没有真正离欲？这个欲就很广——五欲，“是比丘当于境界或取净相（即故意想男女的亲爱，声色的娱心等），若觉其心于彼远离顺趣浚注，……则能堪任自记：”，这一句话是什麽意思？就是说我们回到人间来，难免五根触五尘、六根触六尘，过去的习性一定会起，贪、瞋、痴的欲望，你现在可以实验你自己，你刻意的、故意的进入五欲中去试试看，是不是真的能清净自在、不为所动！你自己可以实验，我以前看到什麽东西非吃不可，不吃我会睡不着，你现在看看那个东西，是不是不再被他引动，不会说不吃会死，不会！色、声、香、味、触都一样，你可以在自己的世俗的五欲中，去看看自己是不是真的能够自在、不随顺他而转，如果确实你能够远离执着颠倒，你就堪能自记，你就知道自己可以了。
所以说真正的境界跟受用反而就是在五欲中，就是在人间的万法接触中，我今天在深山里，跟外界的一切都不接近，没有触缘我当然不会起种种颠倒执着了。一旦回到人间来就颠倒执着了，那麽在这样的修行中，在那个不跟外境的接触中，有什麽意义呢，一接触就颠倒了，一接触就完了，那这样子的话，那种修行有用吗？不是远离就没事。所以我常常讲修行，反而居士更厉害，因为你们时时刻刻在万法中，名利恩爱，一切的种种外缘中，你们能在外缘中不颠倒不执取，那就更了不起，那不就大成就吗！问题是要不颠倒很难，但是做到了，你们就大解脱了，就在这里。“於五欲功德离欲解脱，”能明白了自己还要考验自己，可以自己试验，所以一个人有没有成就，是不是一定要师父印证？最好是自己先印证，自己先考验自己，自己真的没问题了再来找师父看看。
2003…10…28
生命中的展现
“这样，确见自己的烦恼净尽，不会再从自我私欲私见而行动，即不会再作感生死的后有业。如明灯不再加油，不久会归于息灭。”我们内在的清净自在，明白了，在万法中内在还是清净，所以我才比喻，‘雁落寒潭水无痕’。我们一般是说，雁过寒潭水无痕——雁儿从潭的上头飞过而水无痕。我说这个不稀奇，‘雁落寒潭水无痕’，雁儿落入寒潭里面，搅一搅再飞去水也无痕。不是过喔，过当然是无痕，落还是无痕，就在�