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在涅槃问题上，慧能也围绕心的解脱问题而展开论述。虽然他很少提到涅槃的概念，但是所谓明心见性、顿悟成佛之说，实际上讨论的正是涅槃问题。
慧能在《坛经》中对心概念的规定，主要包括本心与妄心两层结构。本心，即是指众生本来的心性，本心也即净心、真心。《坛经》认为，人心的本来状态是清净的，而人心的当下现状往往是迷妄的，此即成众生现实无明妄心。解脱的关键即在于透过众生现实无明心，直下把握本心，“还得本心”，即可成佛得涅槃。因此，本心乃是禅宗解脱论的核心概念，是众生超脱生死、证得涅槃的主体性根据。《坛经》说：“不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意。”“我本元自性清净，识心见性，白成佛道。维摩经云：即时豁然，还得本心。”这都体现了本心在禅宗解脱论中的重要性。
何谓本心？本心实际上就是众生自性清净心，也就是本觉、菩提般若之智。《坛经》就说：“菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能白悟，须求大善知识示道见性。”本心与众生现实无明妄心实际上并不是两种心，而就是一种心。众生由于无始无明的遮蔽，其现实心都是无明妄识心，但其本性、本质却是自性清净心。《坛经》说：
淫性本身清净因，除淫即无净性身，性中但自离五
欲，见性刹那即是真。
自心归净，一切尘劳妄念虽在自性，自性不染著，名
众中尊。
就是说，无明妄心与清净本心是一体的，无明妄心本性就是净心。我们可把这种真妄和合之心称作现实心。在慧能看来，凡与佛皆同具现实心，其差别只在于迷与悟，“即烦恼是菩提，前念迷即凡，后念悟即佛”。这也即是不断烦恼而得菩提，不离生死而得涅槃。
慧能《坛经》所说真妄和合之现实心，显然不同于早期达摩禅一系的心性说。早期禅师一般来说都主张守心看净，息灭妄念而反归真心。在方法论上，菩提达摩壁观的安心法，道信、弘忍的念佛三昧以及守真心、灭妄念的禅修方法，皆有割裂真心与妄心，执妄心外别有真心的倾向。虽然他们也强调明心见性，不离世间而得涅槃，但注重禅修渐悟的方法论，难免会产生执净心为实有的倾向。从逻辑的进路来看，妄念乃是生死轮回的根源，净心则是涅槃境界的本源。既然上张息灭妄念，反归真心，这就势必会导致断生死世间而得涅槃的结沦。虽然早期禅师一再强调即心即佛、即世间即出世间，但在教法上的确存在割裂妄念与净心、世间与出世间的倾向，这是教法不圆的结果：佛教史上之所以有“六祖革命”之说，其主要表现之一就是慧能将净心与妄心合二为一，提出现实心的概念，强调净心就在众生当前现实心中，也就是强调净心应在妄心之中，从而在教法上圆满地将真心与妄心统一起来，真正实现了即世间即出世间，生死与涅槃的不二。
由于将净心、真心视作妄心的本质，所以《坛经》有时也以“本性”、“自性”等概念来表述菩提般若之净心，如说：“有智慧者，自取本性般若之知”，“本性自有般若之智”。但是，净心与自性这两个概念之间的涵义还是有细微差别的。通观《坛经》全文，“自性”、“本性”的概念一般来说侧重于指称诸法的空寂性，也即诸法本性、本质，也即是侧重于言说宇宙万物的绝对真实性；净心则是指称主体自身所本具的智慧、本觉性，侧重于言说主观性的超越依据。
关于“自性”、“本性”概念，《坛经》解释说：
性本无生无灭，无去无来。
性含万法是大，万法尽是自性见。
虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，
恶法善法，天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。
这就是说，“自性”、“本性”即是指宇宙无生灭、无去来的绝对本性，也即性空、寂灭性（法性）。宇宙间一切事物都是这性空、寂灭性（法性）的体现，所以说“虚空能含日月”，“自性含万法”。性这个概念在慧能禅学体系中是指称宇宙本性的终极性概念，在概念的逻辑层次上处在净心概念之上，《坛经》就说：“心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。”性与净心的关系是自性上能起现般若净心，其中，自性是体，般若净心是用。这就构成不同于净心与妄心之间的另一重体用关系。《坛经》说：
但于自心，令自本性常起正见，烦恼尘劳众生，当时
尽悟。犹如大海，纳于众流，小水大水，合为一体，即是见
性。
真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻
觉知，不染万境而常自在。
般若常在，不离自性，悟此法者，即是无念无忆无著。
莫去谁妄，即是真如自性用。以智慧观照，于一切法不取
不舍，即见性成佛道。
其中，所谓“正见”、“自性起念”等皆是指般若智用，是真如自性起用的结果。真如是体，般若智是用。真如寂体能自起般若智用，照见寂体，此为寂照一如之法界。达此法界，即获证涅槃。在此寂照一如的法界中，心即性，性即心，心性合一而不可分。正因为如此，《坛经》通常不区分心与性，而是以心说性，又以性代心。
在慧能《坛经》关于净心与自性的论述中，实际上隐含着这样的思想：真如自性是遍在于宇宙万物的本性，有情众生（人）作为宇宙一物，也必然含有这个宇宙本性，这就如同老庄哲学所说：道在万物，所以人也具有道性。但人毕竟是有情识、有感觉的存在物，不同于无情草木，所以人身上所秉承的宇宙本性又具有知性、觉性的特点，换句话，人自身所具有的先天的知性、觉性就是人所秉承的宇宙真性。华严宗大师法藏就说过，法性与佛性乃同一所指，在人身上叫佛性，在草木瓦石上就叫法性。慧能关于真如自性与般若净心关系的论述，其实表达了与法藏相同的思想，即：真如自性在万物则称作自性，在有情众生则称作本心、觉性，虽然二者本来就是同一所指，但就所指涉的外延来看，自性概念毕竟更加普遍，本心概念则专指在人。进一步说，既然自性是遍在于宇宙的绝对本性，在人身上必然有其特殊的表现，即觉性、本心，从这个意义上说，也可把自性称作体，把觉性、智慧称作用。在慧能看来，众生只有开发出人自身所秉承的真如自性，就能白发地、当下产生般若智慧，并进而把握整个宇宙实在，（这也就是所谓“明心见性”），从而把个体的生命层次从有限的、相对的、短暂的当下存在超升到无限的、绝对的、永恒的解脱境界，而这就是佛教所追求的涅槃。
二、圆明常寂照，无上大涅槃
宗宝本《坛经》即将众生明心见性、达到寂照一如的境界称作大涅槃。宗宝本《坛经》说：
无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本，妄立
虚假名。何为真实义？唯有过量人，通达无取舍，以知五
蕴法，及以蕴中我，外出众色像，一一音声相，平等如梦
幻；不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断，常应诸根用，
而不起用想；分别一切法，不起分别想；劫火烧海底，风鼓
山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是，吾今强言说，令汝舍邪
见。
所谓“圆明常寂照”，即是指用般若智体证真如自性，进而把握整个宇宙实相的解脱境界，慧能认为，这就是佛教所说追求的涅槃：在这段话中，慧能批判了传统佛教以及外道关于涅槃的理论。涅槃（Nirvana）概念，就字义来说，是指“吹散”或“熄灭”之义。佛教在采用这个词来描述解脱境界寸，将它引中为熄火之意。火—是指佛教所说的贪瞠痴三毒之火，证涅槃者，已熄灭三毒之火，达到解脱状态：涅槃这个概念并非佛教专用，它是印度文化中一个常见的概念。凡夫俗子认为人死去就是涅槃，外道（如印度的顺世论）认为人死，而地、火、水、风四大元素消散于无就是涅槃，小乘佛教（声闻乘、缘觉乘二乘）认为人断掉无明烦恼，使人的业力不起作用（“无作”），而摆脱轮回，就是涅槃：这些关于涅槃的理论，在慧能看来都属情识妄计，不是真正的涅槃：他认为，对待五蕴世间知其性空不实，仿到不取不舍，也不起分别心，不作凡圣差别之想，不起生死与涅槃差别之见，既不起常见，也不起断见，截断过去现在未来的时间意识，对境起根识之用而又不起用想，分别一切事物又不起分别想，就可达到不受烦恼邪想的影响，获得真常寂灭的生命解脱，而这就是涅槃。
简单来说，获证真常寂灭的大涅槃，就是要明心见性，以般若智来体证诸法实相，做到心无执著，心无挂碍，来去自由，就可达到涅槃境界。《坛经》说：“般若常在，不离自性：悟此法者，即是无念无忆无著。莫去谁妄，即是真如自性用。以智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道”，“能除执心通达无碍，心修此行，即与般若波罗蜜经本无差别”？，“但行直心，于一切法上无有执著”，“无住者，为人本性”勺