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圣灵也不直接管治人的身体。人要说话需自己用口，要行动需自己举足，要工作需自己动手。神的圣灵是绝对不侵犯人的自由的，祂除了在人的灵里——就是神的新造里——作工之外，祂并不在人意志之外来动人身体的那一部分；就是人自己愿意了，祂也不肯代替人来动他身体的那一部分。因为人是自由意志的。人必须作他自己的主人。必须使用自己的身体。这是神的律法，神不愿自己犯法。
我们常常说，「圣灵管治人」。我们的意思如果是圣灵在我们里面作工，使我们顺服神，这一句话的意思，就是不错的。如果我们的意思是圣灵直接管冶我们的全人，就是完全错误的。在此，我们可以分别邪灵和圣灵的工作。圣灵住在我们灵里为要表明我们是属神的；邪灵附在我们身上为要驱使我们如同机械一般。圣灵征求我们的同工；邪灵寻求完全、直接的管治。所以，我们与神的联合乃是在于灵里，而非在身体上或魂里；我们若误会了，以为我们的心思、情感、身体和意志都当直接的受神的「动」，邪灵就假冒作工了。信徒不应当随着自己的思想、情感和意志而行动，但是当信徒在灵里得着启示之后，就当用自己的心思、情感和意志来执行灵的命令。自己放弃魂和体不用，盼望圣灵直接用的，乃是鬼附的初步。
属灵的生活
现今信徒对于属灵生活的误会有许多，我们现在只能略看几件：
言语
「因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。」（太十20）信徒以为这个意思就是神要代替他说话，他们不必说话，神会从他们口中将话说出来。他们将口「奉献」给神，自己不再作主，盼望作神的「舌人」，叫自己的嘴唇和音带都陷入被动，让外面超凡的力量来使用他。有的为主传信息的，以为当聚会时，他自己都不必用心思、用意志，不过将口被动的献给神，让神从他口中说出话来。这样作的结果就是：（一）信徒自己不说话，（二）神也不说话，因为神不把人当作一种留声机，（三）邪灵利用信徒的被动，就从他的口中说话。这样就叫信徒时常得着一种的能力，在他们口中说话，叫他们时常得「天上的消息」。信徒因为所说的是非常美好的，就以为这些话语乃是出乎神的。
自然我们不必说，马太福音这里所说的，不过是说到被迫受审时的事，并且，不是谓圣灵要代替信徒说话。使徒彼得和约翰后来在公会中的经历，就是应验这个。
引导
「你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其问。」（赛卅21）信徒不知这节是特别说到千年国犹太人——神肉身的子民——所要经历的；那时并没有邪灵的假冒。他们以为这样听见超然声音的引导，乃是最高上的。他们以为他们高人一等，所以，常有超然的引导。他们并不使用良心，也不随从直觉。他们就是被动的等候超然的声音。他们以为他们不必思想、考虑、拣选、定规，不过就是被动的「顺服」。他们就是将这声音代替他的直觉和良心。结果：（一）信徒不用良心和直觉，（二）神不愿命令他，叫他顺服一若机械然，（三）邪灵就用超凡的声音，代替直觉的启示。这样一来，邪灵就可以附他们了。
从今以后，信徒不再顾念自己直觉的感动、良心的声音、自己所明白、所感觉、或者别人所说的；他就是顽固的，随从超然的声音，而不稍微思想一下。这样一来，就叫他的道德标准，逐渐堕落，他自己还不觉得。这是因为他乃是让邪灵代替了他的良心，而不再分别善恶。
记忆
「保惠师……要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约十四26）信徒不知这话的意思，是圣灵要光照心思，使他们记起主的话。以为这里说，他们不必再用他们自己的记性，神要叫他们记得一切的事。因此，信徒就让他的记性陷入被动，自己再不用意志来使用记性。结果：（一）信徒不用自己的记性，（二）神也不用，因为没有人与之同工，（三）邪灵就进来，将许多给他便利的，都罗列在眼帘前，而不能拒绝。意志被动了，所以，没法支配自己的记性。
爱心
「圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」（罗五5）信徒误会这节的意思，以为这是说，他们自己不爱，圣灵会将神的爱给他们。他们求神藉着他们来爱，将神的爱充分的供给他们，好叫他们能满有神的爱。他们自己现在不再爱，乃是要神使他们爱。他们不再使用自己情爱的本能，让自己情爱的功用陷入麻木不仁。结果就是（一）信徒自己不爱，（二）神不抹煞人和他天然情爱的功用，而将超凡的爱给人，（三）邪灵就代替人作人，而随着它们的意思，发表它们的情爱和恨恶。因为信徒这样的被动，不用意志来支配自己的情爱的功能，就叫邪灵将一种情爱的替换品给信徒。后来，信徒要见得自己好象木石一般，好象对于什么都是冷淡的，并不知什么是爱心。这就是许多信徒虽然是圣洁的，却是非常刚硬难亲的缘故。
主耶稣说：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」（可十二30）这个是谁的爱呢？谁的心，谁的性、谁的意、谁的力呢？自然是我们自己的。我们自己的生命应当死，但是，我们这些的
功能，依然是应当存留的。
谦卑
「我们不敢将自己和自荐的人同列相比。」（林后十12…18）信徒因为误会了谦卑的意思，就以为无论如何，他总当隐藏自己，以致神所允许一种正当的自重心，竟然也没有了。有不少的自卑都是被动和被附的变相。结局：（一）信徒抹煞自己，（二）神不充满他，（三）邪灵利用被动，叫他更「谦卑」。
当信徒这样的被附而自卑的时候，他的四围好象都是黑暗、绝望和软弱，叫与他接触的人觉有一种的冷冻、沉闷和忧伤。他自己也是极易灰心、失志、难过的。在最关键的时候，他却要洁身引退，与别人以难堪。神的工作，在他看来，亦无关紧要。在言行之中，他在在注意要把这个「我」隐藏起来，但当他正这样的时候，他的「我」反弄得显露，并且叫真属灵的人难过。当神的国度有大需要的时候，只因其过分的看自己不起的缘故，便袖手旁观。在他身上所表显的，就是一种长久的「无能为」、无希望，不可为和易受人伤的感觉。信徒以为这是真实不看自己的谦卑，岂知这乃是邪灵使他过量看自己的结果。真实的谦卑是会仰望神而进前的。
神的安排
我们知道在这世界里，除了人的意志之外，还有二个完全相反的意志。神不只要我们顺服祂而已，并且祂要我们抵挡撒但。因此我们两次在圣经里看见神将此二者联合起来说。雅各书四章七节上一句对我们说：「你们要顺服神」；下一句就说：「务要抵挡魔鬼。」彼得前书五章六至九节也是如此：「你们要自卑，服在神大能的手下；」后来就说，「你们要用坚固的信心抵挡魔鬼。」这是真理的持平。信徒必须在所遭遇一切的事上顺服神，承认神为他所安排的都是最好的，他虽然受苦，但因这是神的旨意，就也甘心的顺服。这是我们第一章所说的，这是一半的真理。使徒们知道我们有偏颇的危险，所以，立即对我们说，我们顺服之后，应当抵挡魔鬼。这是因为除了神的旨意之外，还有魔鬼的旨意。在许多的时候，它可以假冒神的旨意，特别在我们的境遇里假冒。我们如果误会了，以为只有神的旨意在这世界里，我们就要上魔鬼的当，以它的旨意作为神的旨意。因此，神要我们顺服祂，同时抵挡魔鬼。抵挡就是意志的一种工作。抵挡就是意志反对、不肯、不愿、不赞成。神要我们用意志，所以，祂说，「务要抵挡。」神不代替我们抵挡，我们应当自己抵挡。我们还有意志，应该用这个意志，不过当听神的话而已；这是圣经的教训。
但是信徒误会，以为神的旨意是从神的「安排」中彰显出来的；所以，一切临到他身上的事，都是神的旨意；自然用不着他自己的意志再来拣选、思想、决定、抵挡，或者再作别的了。他不过就是静默的接受一切罢了。这自然是很好听的，也像是不错的，但是，此中仍难免有了误会。不错，我们承认神的手是在一切事情的后头的。我们也知道我们应当完全顺服神的手。但是，这里更是「态度」过于一个「行为」。问题是：如果临到我们身上的，是神命令的旨意，我们有否话说？这是我们存心的态度。当我们看见我们肯顺服神之后，我们就可以进一步查问：到底这些事是否出自邪灵？或者不过是神允许的旨意而已？如果是神命定的，我们就没有话说，不然，我们就应当与神同工来抵挡。并非谓我们逐日不必查察、试验，便顺服了一切的环境。态度是无论何时都是一样的，实行只当在明白之后。不然，就要连魔鬼的旨意都顺服了。
信徒不应当像没头脑的人，完全的被动，随着环境的支配，乃是当遇见每件事时，都是活泼的、主动的、有意识的、查考其来源，试验其性质，明白其究竟，而定主取。顺服神是紧要的，但是并非谓盲从。这样的活泼查考，并非说我们可以在环境里违背神，乃是说，我们是存心顺服神的，不过要知道我们如果顺服了，到底是否顺服神而已。今日信徒的态度少有顺服的，意即就是明知是出乎神的，也少有顺服的。当他们被神打碎的时候，他们又不管其是否出乎神，只要临到他们身上了，他们就不问而接受。中庸的真理，就是存心顺服，明白来源而后接受。
但是，许多完全奉献的信徒，并不知道这样的分别，就是被动的顺服环境，以为一切都是神的安排，这样就叫邪灵有了机会来利用并苦害信徒。它们预备环境——它们的陷阱——使信徒成功它们的旨意。或者兴波作浪，使信徒受了它们的苦害。它们就是这样的使信徒受别人罪恶的伤害，以为这是「不与恶人作对」，岂知神也是要他们与罪恶竭力争战（来十二4）。藉着胜过�