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的事上，都不过是人的魂用着自己的力量，和自己的定规去寻找神，去叫神喜悦，而无圣灵的启示。魂不特如此的自用，并且也是受体的支配。体的私欲、感觉和要求，现在都一一令魂来顺从、来执行、来补满。不特亚当所有后裔的灵都是死的，并且也都是「出于地，乃属土」，完全为肉体所管束，听从属魂的生命，和属体的性情去行事为人。这样的人，不能与神交通。有时他发表他的智力，有时他发表他的情欲，然而，最常是二者兼有。肉体管理全人，毫无阻碍，不受干涉。
这就是犹太书十八至十九节所说的人。「好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行，这就是那些引人结党，属乎魂，没有灵的人。」这样的「属魂」，就是与「有灵」相反。现在那最高的灵，与神联合的灵，应当管治魂与体的灵，竟然被动机与目的都是属地的魂所包围，灵已经失去它本来的地位。它现在所居的光景，乃是反常的。所以说他是没有灵的。这样完全属魂的结局，就是随意讥诮，随着私欲而行，引人结党。
哥林多前书二章十四节又说到这种未重生的属魂人：「然而属魂的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」这样的人被魂所管理，而压制他的灵，与属灵的人相反。这样的人虽有非常的智力，能发出奇妙的理想和理论，然而他对于神圣灵的事终不能赞一词。他不能受圣灵的启示。这与世人的理想是何等的不同！世人以为人的智力和理性是万能的；藉着脑想能得着世界一切的真理。但是神的话语以为这是最虚空不过的。
人属魂的时候，也多多觉得今生的靠不住，要寻求来世的永生。但是人总不能用心思和理论找得生命的道理。这些都是靠不住的，常见两个顶聪明的人，他们的意见多是不合的。理论最会引人到错误的地方，乃是梦中的楼阁，不过引人到那永远黑暗的地方而已。
真的，智力如果不是受着圣灵的引导，不只是靠不住的，并且是最危险的。因为它会以是为非，以非为是，偶一不慎，不只暂时受其大亏，并且永远受其大害。人们黑暗的思想，多是引人到永死的地方。未重生属魂的人知道这个，那就好了。
然而人在属肉体的时候，不只被魂所支配而已，并且魂是与体联合的，许多时候，竟然受体的指挥而犯最污秽的罪。犯罪的身体，乃是充满了嗜好和私欲，它原是从尘土里造出来的，所以它所有趋向和存心，都是属乎地的。蛇的毒既然进入了人的身体，人身体本来所有合法的要求，现在都变成为情欲了。魂既一次听从身体背叛神的要求，魂就不能不多次顺服它。所以在这个时候，身体的恶欲就时常藉着魂发表出许多的罪恶来。这个身体的权力是非常之大的，以致魂没有能力能抵挡它，不过作它顺命的奴仆而已。
全人是分为三下的：灵、魂、体。神的意思原是要灵居在最上，来管束魂。人变作属魂之后，灵就沉下来服事魂。人变作属体之后，最卑下的肉体就作王起来了。人是从「灵治」而降下至「魂治」，从「魂冶」而降下至「体治」。步步堕落，肉体操权，真是可怜。
罪杀死灵，以致属灵的死就临到所有的人，叫他们都死在罪恶与过犯之中。罪叫魂自立，以致属魂的生命不过就是自主自私的生命。罪加力给体，叫罪性藉着体作王。
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第四章救法
各各他的审判
因着人类堕落的缘故，死就来了。这个死就是属灵的死，就是远离神的死，乃是由罪而来的，从那时起直到现在，还没改变。因为死总是由罪来的。「罪是从一人入了世界」，亚当犯罪，就把罪介绍到世界来。「死又是从罪来的」，罪的永不可改变的结局就是死。「于是死就临到众人」，为什么缘故呢？「因为众人都犯了罪。」（罗五12）。死不只「临到众人」，因为若直译的话，此句可译为「死就透过众人」。众人的灵、魂、体，都被死所「透过」，无论人的那一部分，都有死在那里。所以人若没有得着神的生命，是不可以的。得救的方法并不在乎人的改良，因为「死」是不能改良的。罪必须受审判，然后才能脱离由罪来的死。这就是主耶稣的救恩。
犯罪的人必定死，乃是圣经的定规，所以没有禽兽或是天使，能代替人受罪的刑罚。犯罪的，是人三而一的天性，所以受死的，也必是人的天性方可。惟有人性能为人性赎罪。因为人性都是有罪的，它的死就不足以赎他的罪。所以主耶稣来了，祂取得人性，好让祂为人性受审判。祂没有罪，祂圣洁的人性，藉着死就救赎罪恶的人性，祂代死，祂受所有的罪罚，祂舍命作多人的赎价，所以凡信祂的人，就不至再受审判了（约五24）。
祂的道成肉身，就是把所有的肉身都包括在祂里面。亚当一人的举动，如何可以代表所有人的举动，照样，基督一人的工作，也可以代表所有人的工作。我们必须看见基督是包括了人类，我们才会明白什么叫作救赎。亚当一人犯罪，就是古今所有的人犯罪，这是因为亚当是人类的元首，所有的人，都是从亚当而生的。照样，一人成义，就是古今所有的人成义，这也是因为基督是新人类的元首，所有的新人，都是从基督而生的。
希伯来书第七章记一桩事情，表明此意。使徒在这里是表明麦基洗德的祭司职分，是比利未人的祭司职分更大，就说亚伯拉罕曾献上十分之一给麦基洗德，同时受麦基洗德的祝福，所以麦基洗德是比利未更大的。为什么呢？「因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在亚伯拉罕的身中。」（10节）我们知道，亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生利未。利未是亚伯拉罕的曾孙，在亚伯拉罕献上十一，并受祝福的时候，虽然利未还没出世，就是他的父、祖父，也还没出世。但是，圣经就以为亚伯拉罕的献十一和受祝福，就是利未的献十一和受祝福。亚伯拉罕既是小于麦基洗德，利未就也必是小于麦基洗德了。这桩事情叫我们明白，为什么亚当犯罪，就算为众人犯罪，基督受审，就算为众人都受审。因为亚当犯罪的时候，众人已经都在亚当的身中；基督受审，所有得着重生的罪人的生命，那时也都在基督的身中。因此，基督为人的罪受了审判，就算为所有信祂的人都受了审判；因此，所有信祂的人，就不必受审判了。
人性既非受审判不可，神的儿子，就是为人的耶稣基督，就在十字架上，灵、魂、体受了人类所当受的刑罚。
我们先看祂身体的苦。人犯罪乃是藉身体。叫人犯罪而觉得快乐，乃是身体。所以身体必须成为人受刑罚的器具。人藉身体犯罪，而身体也就引诱人犯罪。所以结局就是以身体来受刑罚。主耶稣在十字架上身体所受的苦，谁能明白尽呢？在旧约的「弥赛亚诗篇」（就是指着基督的诗篇一里，岂不极其清楚的说祂身体的痛苦么？「他们扎我的手、我的脚。」（诗廿二16）先知说祂要称为「被他们所扎的」（亚十二10）。祂的手、祂的脚、祂的额、祂的肋、祂的心，都被人扎，乃是被有罪的人性所扎，也是为着有罪的人性受扎的。当这个时候，因着受伤至极，因着挂在十字架上身体重量无处寄托的缘故，全身的血脉不能循环、流通，以致热度至高，因此祂的口就干渴非常；所以祂呼喊说：「我的舌头贴在牙床上，」（诗廿二15）「我渴了，他们拿醋给我喝，」（诗六九21）手爱妃罪，叫以手应当钉；口爱犯罪，所以口应当受苦；脚爱犯罪，所以脚应当被扎；脑爱犯罪，所以脑应当戴荆棘冕。人的身体所当受的刑罚，都在祂的身上施行。祂就是这样的受身体上的痛苦，直到死时方才了结。虽然祂有能力可以免受痛苦，但祂愿意交出祂的身体来，受无穷的痛苦与难过，而不一刻退缩，直到祂「知道各样的事已经成功了」（约十九28），祂才舍去生命。
不只祂的身体，祂的魂也受苦。魂乃是人自觉机关。当主耶稣在十字架上时，人以没药调和的酒给祂喝，要叫祂昏迷过去，免觉得痛。但祂却不肯受。祂不愿意失去祂的知觉。人的魂满觉得罪恶的快乐，现在应当满觉得罪恶的痛苦。祂宁可喝神所给祂的杯，祂不肯喝失去知觉的杯。
十字架是同等羞辱的刑具呢！这乃是审判逃奴的刑法。因为一个奴仆没有产业，没有公权，没有所有物，他的身体乃是主人所有的，可以用这十字架最羞辱的刑法。主耶稣就是取一个奴仆的地位而被人钉死。以赛亚称祂为奴仆，保罗也说祂是个奴仆。祂以奴仆的资格来拯救我们这些一生一
世为撒但奴仆的人。我们乃是情欲、脾气、尝好、世界的奴仆，已经卖给罪了；但他为着我们的为奴而死，而担当我们一切的羞辱。
圣经告诉我们，兵丁脱去主耶稣的衣服（约十九23），祂被钉时，几乎是完全赤身露体的。这乃是钉十字架的羞辱。罪恶脱去我们光明的衣服。罪恶叫我们变成赤身露体。主耶稣一在彼拉多面前裸体，再在各各他山上赤露。祂圣洁的魂，对于这个要如何感觉呢？这岂非摧残祂人格的神圣，而叫祂感受羞惭么？谁能明白祂此时魂中的感觉呢？但众人既享罪中的荣耀，救主就当受罪中的羞辱。真的，此时主「使祂蒙羞」，「仇敌用羞辱羞辱了神的仆人，羞辱了神受膏者的脚踪」（诗八九45、51）；但祂却「轻看羞辱，忍受十字架」（来十二2）。
实在没有一人能够明白祂的魂在十字架上是如同的受苦。我们常注意到祂身体上的痛苦，却忘记了祂魂的感觉。在逾越节前一礼拜时，祂就说，「我现在魂里忧愁……」（约十二27）这句话是说到十字架的。当祂在客西马尼园时，祂就说，「我魂里甚是忧伤，几乎要死。」（太廿六38）如果没有这两句话，我们几乎难想到祂魂中的痛苦。以赛亚书五十三章十至十二节，三次说到祂舍去祂的魂，倾倒祂