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《禅的世界》第一部分 禅是什么（2）
有人说尚没有修行的人，见山是山，见水是水；正在修行的人，待修到得力时，见山不是山，见水不是水；修到开悟见性后，见山还是山，见水还是水。
这内外统一的境界，即是见山不是山，见水不是水。为什么？因为自己的身心与外边的环境统一，前念与后念统一，没有念头的起伏，所见到的看起来完全一样，所以骑在马上，感觉上没有马的存在，因此见山不是山，骑马不觉得有马。
有人问修到这个程度，是否会有麻烦？上街去，看到所有的人，大概都不知道是人；或者想到父亲，所有的人都是父亲，想到妻子，所有的人都是妻子了呢？
这只是修行人在修行过程中所发生的情况。发生上述情况时，不会上街，也不能工作。可是，有这种经验之后又恢复到正常的情况时，会感觉到这个世界是那么的和平，那么的可爱，你希望能帮助所有的人，因为觉得一切众生，乃至一草一木，都像是自己的身体一样，你会感觉到，这世界是如此和平、亲切、可爱，不期然地有一种责任感，人饥己饥、人溺己溺之情愫油然而生。许多宗教徒到了这种程度时，就变成为伟大的宗教家，自然流露出救世救人、悲天悯人的心量。
五、彻底粉碎——瓦解自我中心
但是，这还不是禅悟，因为还有“我”的存在，只不过是把自我扩大到涵盖世间的一切，把所有的人都变成了我。在这阶段时，虽有非常恳切的责任心、使命感，却也同时产生了我慢的副作用，把世间的一切，当成是自己所有的财产般来支配，救济人的时候，有些人不愿意接受他的救济，他也非得强迫他们接受救济不可，以自己的思想，以自己的观点，强求所有的人都要变成跟他一样，若不一样，便很可能采用强制的手段。宗教上的强迫性、独断性、排斥性、征服性等问题，便因此而层出不穷了。
所以，一定要超越这个层次而进入“无我”，才是禅法的禅悟。如何达到无我呢？还是要依赖方法。佛说法门无量，门门皆通涅槃城，公案或话头很好用，参公案或参话头，到最后，把自我中心全部粉碎、彻底瓦解。那时候，只有一切的众生，没有小我及大我；一切东西都有，就是没有自己。众生需要什么东西，便给他什么东西，而不是自己准备好了什么东西以后，一定要众生接受。消融了主观的自我，变成绝对我的存在，这就是“无我”。
禅法不立文字，也不说有任何东西给人。《金刚经》云：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”今天我们也是一句话也没说到，可是抱歉得很，却超过了时间。以下是问答讨论，欢迎诸位发问。
六、问答讨论
问：禅佛教的重心在讲“我”，是否也谈到“我”与家庭、朋友、社区之关系与责任？
答：禅的本身即是我们的日常生活；禅的修行、禅的观念也还是由生活里表现出来，一定会对你家庭里的人及环境里所接触到的人，都产生影响。我们刚刚说过“小我”、“大我”、“无我”，如果能认识“小我”的话，一定会非常的稳定，不会情绪波动，与其他的人接触时，都能带来祥和。如果能体验到“大我”的话，一定非常的热心，不仅是对个人、家庭、社会，甚至对全世界的许多运动，都会积极地参与。如果体验到了禅法是什么的话，那就会终年马不停蹄，只是为了无事而忙。
问：修行是一种方法，是两边中的一边，但据三祖所说：“将心用心，岂非大错”，这之间是否互相矛盾？
答：三祖的《信心铭》，一开始便说是“至道无难，唯嫌拣择”，不可以用心拣择。所以你以为用修行的方法与《信心铭》所说相冲突了，其实，《信心铭》是在三祖开了悟以后所讲的话。在没有开悟以前，还是要有方法，否则无法开悟，连释迦牟尼佛开悟都得修行六年，六祖惠能也是听了《金刚经》的句子，他的观念才转变了，突然间开悟，那还是要用心。不用心而能开悟是不可能的。
问：一个完全不知道禅法的人，是否可能发现佛性？
答：有可能，但是，可能性非常少。释迦牟尼佛就没有人告诉他什么是禅法而自己发现了所谓“佛性”就是空性的事实。但是，历史上也只有佛一个人是这样的，在佛之后，所有的人都是因为听到佛法的说明；所谓“佛性就是空性”，只有亲证空性才是彻底的自由、自主、解脱等。先从观念上认同它、接受它，否则的话，开悟这个事实，不容易发生。
问：出家人的生活目的是什么？在家人的生活目的又是什么？
答：我们的生活、生存，不管在家还是出家都是相同的。不过出家是把全部的时间用在修行上，用佛法自修，也帮助其他的人一起学习佛法。因此他自己本身除了修行佛法、宣扬佛法之外，没有另外需要做的事，这是出家人生活的目的。
在家人要以全时间来自己修行，同时又帮助他人修行佛法，是比较困难一点。目前也有专门在研究佛法、修行佛法，并且以教授佛学、指导禅修为职业的在家人，只是家庭的生活分占了他们的部分时间，也分占了他的感情。当然，也有像维摩诘居士那样的大菩萨，身为在家居士，却能把财产、家族、所有的一切，都作为修行和帮助修行的对象，而没有自我中心在内。这必须是一个大菩萨方能做到。至于普通的在家人，那就是在家人了。
（一九九二年五月一日讲于美国耶鲁大学，陈果纲整理）
《禅的世界》第一部分 禅的智慧（1）
刚才刘玲利会长介绍我时，说我十三岁就出了家，那么小出家能做什么呢？没事做。（大众笑）
今天的题目是“禅的智慧”，智慧因空而生，禅即心中无事，现代人都觉得很忙，所以我今天让诸位听一听不忙的事。
人们处身于这个时代的社会环境，都非常的紧张，非常的忙碌，忙得不知道自己究竟为了什么要这么忙，紧张得不知道自己究竟为了什么要这么紧张。
一、佛·禅·佛教
有人问：禅是不是就是佛教？禅与佛又有什么异同？
（一）佛与觉，禅与悟
佛的意思是觉，禅的意思是悟。觉是醒觉和彻底地了解，从烦恼中醒觉，彻底地了解了这个世界的存在和人类众生的活动，不过是在做梦而已。人在非常深沉的梦里，多半不知道自己是在做梦；能够知道自己是在做梦的话，便不是很深的睡觉。佛就是从梦中醒觉了的人。
“悟”的意思跟“觉”相同，但是“觉”是彻底的、完成了的“悟”，“悟”则未必是彻底的“觉”，就像一般的普通人一样，醒了以后，还会再睡觉。有的人，整天都是迷迷糊糊的，你说他醒了吧，他是醒着的，你说他是真正的醒了吧，他又好像是浑浑噩噩的在梦中。有的人，不仅人家看他是糊涂的，他自己也感到是半痴半呆的。
“禅”可以使我们开悟。禅的开悟，能够使我们直下承当，顿悟成佛，但是，禅法的“悟”，并不等于究竟的佛。也就是说，佛之所以得以成佛，是从“禅”而出现的，但是，在完成了“佛”的悲智之后，他就用不到“禅”了。
（二）佛是悲智双运的完人，禅悟者是定慧均等的自在人
“佛”以慈悲与智慧来救济众生，是悲智并用的完人。而“禅悟者”的修行人，虽也有慈悲和智慧，却无法与“佛”相比。“禅悟者”有定力，所以能够不受外境的影响；他有智慧，所以能够自在于现实之中；他是即定即慧、定慧均等的自在人。一个自在的人，不一定就是福慧圆满了的完人。所以，作为一个已悟的禅者，他不会说他就是“佛”，可是他已知道佛是什么的自在人了。
所谓“自在”，并不等于心想要到哪里就能到哪里；要不去哪里就不去哪里。而是说，他已不受世间的烦恼所困扰。随时随处，对一个已悟的“禅者”来讲，日日都是好日子，处处都是好地方，所以名为自在。
四十年前，台湾当局曾经雷厉风行地把好多和尚当作间谍嫌疑犯，关进牢里，其中有一个和尚，到了监牢里，还是很高兴。
他说：“我们到台湾来，要找到挂单处，讨一碗饭吃，都很不容易，现在，可以等着有人送饭来吃，供养我们啦！”他感到蛮开心。
但是，另外有位和尚就说了：“至少我们在外边还有旧床铺可以睡觉，还有老棉被可以盖身，到了牢里，什么东西也没有啦！”
这和尚说：“唉，哪个地方不是床呢？本来我们只有小小的一张床可以睡觉，现在我们处身的，这么大一片地方，都可以睡觉呢！”接着，他发现墙角边有几十个本来是装泥巴用的稻单包，他惊喜地说：“咦，这地方，还有这些东西！”就拿了好几个，当褥子垫、当毯子盖。
别的和尚批评他说：“你怎么用这种东西呢！”
“为什么不？能保暖就好啊！”
出家人都是吃素的。可是监牢里给他们送来的面条，每一碗都有几根肉丝。其他的和尚都说：“面条里边有肉，怎么能吃！”
“你们不吃，我可要吃！”
“你怎么吃肉呢？”
“在外边能够吃素，当然吃素，在牢里，总不能为了几根肉丝，就连面条也不吃了，填饱肚子要紧哪！”
那位和尚，是相当有名的法师，他被关在监牢里，既无恐惧，亦无怨尤，相反地是那样自在。
（三）佛教是理性的宗教，禅是智慧的事实
理性与智慧，两者是同类的异名。佛教有它感性的信仰成分，那便是相信有菩萨、有佛、有护法神等来帮助信仰的人。但是，在本质上，佛教是理性的，佛教的目标，是为开启人的智慧，消除人的烦恼，要人们自己去努力