按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
界，是要放弃定境后，无我的智慧自然出现。
三、五祖弘忍的禅修方法
再谈五祖弘忍的禅坐方法。他在《修心要论》（即《最上乘论》中说：“刚学坐禅的人，应依据《观无量寿经》中的十六种修行观法之第一种，叫作‘日没观’。在太阳快下山时，光线柔和最宜作落日观。”五祖的《修心要论》云：“端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心，念念莫住。”《观无量寿经》的原文则云：“有目之徒皆见日没，当起想念，正坐西向，谛观于日，令心坚住。”五祖的意思是说心里观想着在平视线外，有一轮落日光景的太阳。太阳可远可近，继续观想着，不要离开那太阳，渐渐地，你便忘了自己，你的心中只有落日时分的太阳。如此的落日观，开始还很清楚有一日轮，慢慢的，太阳可能不见了，而只有落日之光，连你自己也与落日之光合而为一，没有身体，没有心，好像整个宇宙都化成了落日之光的世界。这种方法很有用，只要浸淫在落日的光里，则可以使你修成“落日三昧”。
五祖弘忍又说夜间打坐时，可能见到种种善恶境界，也可能见到青、黄、赤、白等种种光，甚至会发现自己的身体变成很大的光，或见如来身相在你面前出现，或见种种变化，凡此种种似乎都是好的现象。如果只是静坐、诵念经咒，或礼拜诸佛菩萨，这的确是很好的瑞相。
但是五祖弘忍，却把这些境界，要我们习禅的人，当成妄想境。他说当这些境界的出现或变化时，应该“但知摄心莫着，并皆是空，”应当立即收起你的攀缘心，不能把念头执著、沉迷于这些境界中，且告诉自己：这些都是幻觉，都是空的。他还举了四句经证：“十方国上，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。”也即是：十方诸佛国土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所现，心外既然无物、无法、无境界，尚有什么善恶境界可取可着的呢？
为什么有虚幻？乃因心理出现了意识。这意识可分为二种：一是使我们的心在造种种因，而产生反应的意识；另一种是心在想像，而产生的反应。
由此可知弘忍的修行方法，是从“观”入手，而所得的种种反应，不管是身相或是心相，都认为是虚妄的。这才能获得禅的智慧，也就是解脱的境界。
四、六祖惠能的禅修方法
六祖的修行，是没有方法的方法，只以某种方式表现，可能以故事来表达，也有以理论来表现。
惠能自五祖弘忍处得了衣钵，传承禅法后，立即受五祖指示而逃往岭南，五祖的其他弟子们觊觎衣钵久矣，因此立刻去追赶，其中有陈惠明者，原为四品将军，头一个追上了惠能。惠能便将衣钵放在石上，隐身入草莽中。惠明提不动，乃呼唤云：“我为法来，不为衣钵来。”惠能自草丛中出，对惠明说：“你既为法来，若依我所说，即可得法；请先屏息诸缘，不思善，不思恶，正当此时，找找你的本来真面目何在。”所谓本来真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、无我的自在、解脱的境域。
这位将军果依惠能所说去行，却发现他遍寻不着他所要找的。也可以说，他丢了所有的东西（我执），也得到他所要找的悟境了。
最最要紧的不是要得到什么，而是能丢掉自我的烦恼。惠明丢了善与恶的种种分别执著，也就是在放下自我判断、自我中心的价值之时，便能见到本来真面目。这方法很简单，不须打坐，不须修行，就能得到智慧。因此很多人喜欢这种六祖所教的修行方法。唯想找到入门，也不简单。
《禅的世界》第一部分 禅修方法的演变（2）
《六祖坛经》说：“我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别……即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”定就是慧，慧就是定，如果得了真智慧，你就已经在定中。所谓定，就是心不动；所谓慧，就是心中无物，却仍旧能对内外境界观照分明。事实上，心中什么都没有，就是真正的定；若能如实反映万物，便是真正的慧。
综合六祖的禅修法门，只有三个名词，就是“无念”、“无住”、“无相”。也可以说整部《六祖坛经》的精华，用这三个名词，就可以概括了。
所谓“无念”，就是面对内外善恶境界之时，心中不起一丝波动。外境是我们身外的环境；内境是心内的意识活动，就是我们的思想、观念、记忆、想像。如果我们的心，能不受外境和内境所动，这时心中虽然还有反应活动，但已不起烦恼念头，这便是智慧的现前。
“无住”这名词，原出自《金刚经》。六祖惠能之所以开悟，就是听到了《金刚经》中“应无所住而生其心”的经句。“住”是执著之意，因为人在尚未解脱之时，心便执著于自我中心及自我价值的判断。解脱后的人，心就没有自己一定要坚持的立场了，只有随顺因缘境界本身的事实而作适如其分的因应。也就是说，开悟后的人，或已得解脱慧的人，他虽不给自己一个定点、定位、定向，却能为了利益众生而活用无穷，所以他绝不等于石头、枯木。
若从“无念”、“无住”的智者立场，来看这世界的任何现象，无一不是虚妄、不实、幻有的，所以下面另外还有一个名词，叫作“无相”。
只有真正亲自经验到世界一切现象都是虚妄的人，才能得到真正的智慧、真正的解脱、真正的没有自我中心所衍生的麻烦。
所谓“无相”，即是《金刚经》所示的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，“寿者”就是生命的现象。这四种相中，前三者是“我”的空间现象，最后一种是“我”的时间过程。也就是说，若能超越时间、空间的现象，众生的“自我”，便成为空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什么？即是证悟“凡所有相，皆是虚妄”，便能解脱自我作茧式的尘劳网，也才能真正的发现原来无一处、无一时不是诸佛的自由世界。
不管我们有没有成佛，到了此时，我们已没办法否定自己是佛，也没办法拒绝自己是佛。可惜在未到无相现前之时，仍不知道自己是佛。故六祖惠能教我们：用“不思善、不思恶”的方法，便能无念，就能发现众生即是佛。《华严经》所谓“心佛及众生，是三无差别”的境界，仅在一念之间，便能体验。
六祖的这种方法，就是顿悟法门，随时随地，只要做到“不思善、不思恶”，即能“无念”、“无住”、“无相”，便能体验到六祖大师所说的境界。
五、六祖惠能以后的禅修方法
六祖惠能之后的二百五十年中，禅机盛行，从惠能弟子群，到第四传赵州、黄檗、鸿山，第五传临济、仰山、德山等，皆用这种顿悟法门，令许多人开悟。所谓禅机，便是禅师们灵活运用棒喝、竖拂、扬眉、张目、示圆相、反诘语等手段，应机而使弟子放下我执，进入悟境。但是后来的人，就没办法不用某种固定的方法而开悟了。故而有参“公案”、看“话头”的方法出现。这些公案的发生，便是禅机的故事，但在禅机盛行时代，无人重复来用它们，故不必参公案，嗣后有人重复追询那些开悟的案例而开悟，即是形成参公案的方法了。
我们从禅门的文献知道，最早将禅的公案编辑成册的，是在公元第十及十一世纪，那便是汾阳的《先贤一百则》，使用集子内的故事来发疑问：“为什么祖师们如此这般一番，就开悟了？”这样不断地反复问下去，就叫作参公案。
六、南泉斩猫的公案
最有名的公案，是百丈的弟子南泉普愿，有一天自外返回寺院，看到东西两班寺僧正在争论，为的是抢夺一只猫。南泉问明缘由，即欲以刀将猫斩成两半平分。他举刀说：“如果没有人能回答我的问题，或答不对，我就要斩猫；若有人回答对了，就不杀猫了。”结果没有人回应，因此南泉将猫斩了！
这时南泉的弟子赵州从谂，自外回来，就问和尚为何杀猫？南泉告以经过情形，这弟子赵州，一言不发，便脱下鞋子放在头顶走了。南泉叹道：“你若早来，猫儿就得救了！”这究竟是怎么一回事，只有南泉与他的弟子赵州知道。当时没有人知道，后来的人也不知道。如果你想不断地追问你自己：“为什么会发生这么奇怪的故事？”反复地盯住这个问题发问，就叫作“参公案”。
公案本身有它的原因，但无一定的意义，故不能解释它，称为不可思议。如果你以常人的思维方式去解释它，那你就永远也开不了悟喽！所以说参公案不是猜测揣摩，不是用头脑推敲思索，不能用常识及佛学的知识来解释它。
我在日本时，跟一位日本禅师伴铁牛老师打禅七，当时我已修得博士学位，就听说有高度知识的人很难开悟。事实上，不是知识有碍开悟，只是参公案时，要摆下一切知识、学问，只用方法去参，而非以逻辑推理，或知识学问来解释它。
七、如何参公案
我教人用这方法时，常以皮球为喻。球里面是什么？要问：“究竟它里面是什么？”不可以用刀剖开，不得以棰子打破它，只是不断地问：“这里面是什么？”发问的目的，是在使你的头脑中所有的主见、思维、念头，无暇旁用，一路问下去，你的自我执著就消失了，你的智慧就会出现了。
所以参公案不是解释它。许多人为解释公案，而出了很多书，那都只是在解释，而非在参，与悟境是不相干的。
公案可以解释吗？可以的，但是对于禅修的功能而言，没有作用，何况公案也有定式，拿定式来套，就可以分析解释得清清楚楚。
公案是否每个人立即都可用，而且一开始即可用得上力？不是。尤其心里散漫混乱的人，更不可以用这方法，用了也等于