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（二）提不起信心和愿心，放不下贪心和瞋心
进行任何事业或计划，首先必须具备信心和愿心才能完成工作和目标。很多人没有自信心，怀疑自己的能力，不敢相信自己能够有大成就，也因而对自己的未来和事业的前景缺乏愿心。
我写的《四众佛子共勉语》中第一句是“信佛学法敬僧”，信佛是信心，学法是愿心。先相信学佛对我们有用，开始学习，也就会照着去做。而修学佛法的目的，是希望自己将来也能成佛，这便是发大愿心。能在信佛以后向僧学法，然后努力不懈地继续修行的，则很不容易。因此，便有这样的四句话：“信佛三天，佛在眼前；信佛三年，佛到西天。”
三年前，我与一位美籍弟子到美国中西部演讲，我们驾车从一州出发往另一州。沿路上，约三个小时仍未抵达，我问他：“我们现在的位置是什么地方啦？”“在公路上。”他答。我又问：“可以到达目的地吗？”他便答道：“没有问题。”“那为什么还未到达呢？”他马上反问我说：“师父，您对我没有信心吗？”稍后，在到达目的地附近的时候，他却冒出一句话：“师父，我们现在究竟在什么地方呢？”终于，在查看地图和请问沿途路人后，发现已经离目的地不远了。从这一点来看，在人生的过程中，经常出现这样的现象，有时候是自己自信不足，又或者是虽然自己充满自信，相关的旁人却对你缺乏信心。
在美国，曾经有一位大学二年级的女孩子向我提出出家的意愿，我提议她先完成学业再作决定。当她大学毕业后，我询问她是否仍有愿望出家。“当然啰！”她应道。结果她却希望继续读完硕士后才出家。当我再度问及她完成学业后的打算，她依然以同样坚定的语气答道：“当然是希望出家啦！”直到今年她已读完硕士学位，我再问她，她却对我说了一句实话：“师父，坦白说，好像出家跟在家也差不多呀！”这便是愿心不能坚持的一个例子。今天希望做的，明天未必会做，今年的计划，明年不一定会进行。这种情况，在美国尤其普遍，他们曾解释说：“我的意愿改变了（Ihavechangedmymind）。”
一般人是既提不起信心和愿心，也放不下贪心和瞋心。“贪心”是追求，渴望争取，贪得无厌。“瞋心”是因求之不得，驱之不去，而起怨恨。这两种情况，时常搁在心上，丢不开也放不下。其实，只要是分内的，应该拿的，接受了也不能算贪心；而不应该要的，非分的，却千方百计，挖空心思，希冀得到，越多越好，这便是贪心。若不能称心如意，反而有种种折磨，恶运连连，横逆重重，便无法不起怨怒。然在日常生活中，我们又很难察觉到自己是贪念和瞋心的受害者，因此，也无从放下。
二、应当提得起也要放得下
（一）要把去恶行善的心提起，要把争名夺利的心放下作为一个正常人，最基本的是要认识到行善是自己分内的家事，止恶是自己该尽的责任，何况是一个佛教徒，一个修行的人！“止恶”是不做对己对人有害无益的事；“行善”是须做对己对人有益有利的事。若以菩萨的立场，不会考虑自身的利害，心中只有众生的利益。在佛经中的止恶行善有四句话，称为“四正勤”：“已作之恶令断除，未作之恶令不起；未生之善令生起，已生之善令增长。”这可用作判定一个人的善恶标准的依据。通常的人，也可说绝对多数的人，都会认为他们是没有问题的好人。但是，如果连善与恶的标准是什么都无法分辨，就应该好好考虑一下所谓“好人”的定义是什么了。起码要知道止恶行善的定义，并不是那么简单。知道不该做的事不会做，应该做的事一定做。那又根据什么而认为该做与不该做呢？不以个人的判断来取舍，当以公益作衡量，以佛法因果为准则。
很多人批评他人争名夺利，却不知道自己也是一个争名夺利的人。名是什么？名有大名、小名，还有出风头的事。当别人获得益处或光荣的时候，自己的反应究竟是赞叹、欢喜、欣赏，还是嘲笑、妒嫉、破坏呢？夫妇、父子之间也常会有争风吃醋、看不惯、放不下的时刻。假若太太比丈夫更有名气，有些做先生的往往会感到难受。至于兄弟之间，是否能够做到会为了手足获得殊荣而备觉高兴呢？多半是会的，有时则不然。
我认识一对夫妇，太太荣获奖状，被报章报道，太太满怀高兴地拿着报纸展示给她的先生阅读。先生接到手上一看，竟然非常不屑地把报纸掷于地上说：“什么玩意？你也得奖，哪里还有天理？”身为丈夫的，不但不因妻子得奖而感到光荣，反而认为太大获奖显得比他杰出是件岂有此理的事。
《禅的世界》第三部分 提起与放下（2）
（二）要把成己成人的心提起，要把成败得失的心放下
成就自己目的是为成就他人；若要帮助广大的人群，必须先要充实自己。在充实自己的过程中，同时也在做着成就他人的工作。正在做着利益他人的工作之时，必然已在促进了自己的成长。然在成己成人的过程之中，难免会遇到障碍，所谓道高魔更高，道高一尺，魔高一丈。因此要能经常把成己成人的心提起，成败得失的心放下，才能坚定信心，巩固毅力。走在成功的道路上，失败乃是过程之一，失败的本身，也就是成功的重要因素。但是，一般人只能享受成功的欢乐，却经不起失败的历练，那样的成功是福报。遇到了失败便动摇，这也正好解释了为什么一般的凡夫好不容易成为伟人的最大原因。其实伟大的人格，是从成功与失败的交替过程中培养出来的。
我在日本留学的时候，刚选好博士论文的主题，请到了论文的指导教授，不久，指导教授突然过世，同学们知道后，便说我完蛋了！不久我又找到了另一位指导教授，我把论文送去，他指示要我重写，又有同学以为我糟糕了！当时的我，虽感到麻烦，但却认为正好可给自己历练的机会，没有成功，也并未失败。由于有了第一次、第二次的经验，我才会珍惜留学因缘，鼓起勇气，重写第三遍，最后我的论文终获顺利通过。由于我相信好事多磨的道理，既已有了心理准备，遇到困难，便不觉得是失败，也不考虑能否成功，只是继续努力，做我能做而当做的事。做一日和尚撞一日钟，过一天日子吃一天饭，凡事尽心尽力，放下成败得失。
（三）要把众人的幸福提起，要把自我的成就放下
信佛必须学佛，学佛必须效法菩萨精神。菩萨心中没有自我成就的企图，只有成全众生的悲愿。凡是能让众生得益的事，便不考虑个人的成功与失败。凡是众生需要救助，菩萨便会适时适地出现于众生面前，菩萨不为他们自己做任何事，并非为了他们自己要成佛而度众生。
普通人若要学习菩萨的精神，首先得把自己放下来，不论个人成功与否，必须先把其他的人照顾好。对于家庭，首先要把家人的事办好；对于团体，则以共同的利益为前提；对于社会，乃以大众的福祉为着眼。你如能做到这样的程度，必可获得他人的欢迎，看在众人眼中，你便是菩萨的化身。
三、禅修的立场
（一）放下散乱的心，提起专注的心
在没有修行禅法以前，心猿意马，无法作得自心的主人。修行是利用数息、参话头等方法，让平时不受控制的心，逐渐调整成为专注的心。未用禅修方法之前，尚不知我们的心念竟会如此的难以驾驭。唯有开始修行之后，才会发现我们的心是极其脆弱、多变而又缺乏自主能力的。当你打坐的时候，便会发觉你的心念经常如野马奔腾，无法停止。有些人，嘴巴虽在诵经念佛，头脑却在魂游太虚；也有些人，身体虽在打坐修定，心念却在云霄之外。
我曾见有一位太太，正在家中敲木鱼诵经修行，中途却高声呼叫：“儿子啊！把炉火关掉，锅子快烧焦啦！”照顾炉火是对的，但她为何不在诵经之前先作交代，要在诵经做功课时心系两处？这便说明，很多时候，不在乎有散乱心，也不知道那有什么不好。心念很散乱，仍然不自觉，如用禅修的方法，便可协助你，经常可以发现自己内心的散乱，若能发现散乱便已经是在用功修行，心念便会渐渐专注集中。
（二）放下专注的心，提起统一的心这是进一步的阶段。专注是以打坐、念佛等为方法，等到念头统一时，协助你专注用功的方法也放下了。这时候，便可享受到天人合一的无限之我的存在，感觉自己与宇宙合而为一，通常在哲学及宗教的领域中，称之为“大我”或“神我”的境界。浅尝即止的禅修者，并不容易达到这种程度，唯有锲而不舍的大哲学家、大宗教家、大修行者，才能有这种将心内心外打成一片的体验。
（三）放下统一心，提起自在心
这便是从大我的层次，提升到体验无我、无人的解脱境界。犹如《金刚经》中提到的：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”没有主观的自我，没有个别的客观对象，没有众多的客观对象，没有时间的延续过程。一般哲学家、宗教家，把统一的、天人合一的境界，认作是自在解脱，其实那只是放下个别的小我，却抓住了全体的大我，不是真自在。放下大我之后，便是超越到无我、无人、无众生的无相及无心的层次，这才是绝对的自在。
《金刚经》的“无我”是没有主观的自我；“无人”是并没有一定的、单独的、客观的对象；“无众生”是没有许多客观的对象；“无寿者”是指既无我、人、众生，也没有他们在时间中的活动过程。如果对于空间的现象和时间的过程，都能心无罣碍，便是解脱自在的境界。
（四）彻底放下，从头提起
放下成败得