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上周北投中华佛学研究所邀请一位牧师演讲。牧师上台首先说：“对不起，我是基督教的牧师，一定会讲基督教好。”这话一出，立即引起了同学掌声，牧师反而感到纳闷。我就对他说：“你说基督教好，这是正常。倘由我们来讲，也不好说基督教比佛教更好呀。请你来，主要就是借你的观点来介绍基督教。”
结果，这位牧师，当场邀请我，下回去向他们基督教的学生演讲佛学。以传教士及法师的立场，各说自己的宗教为优，是绝对正常的，但也要能相互尊重，唯有如此，才能增进人类的幸福。能相互尊重，人与人之间的争执就少了，对立、纷争也少了。此时，似乎可以约略体会到“净土”的味道。
四、什么是净土
什么样的地方是净土呢？1没有困扰的生活环境，2没有罪恶的社会环境，3人的内心不会矛盾及烦恼。
罪恶是什么？简单地说，罪恶因人造，罪恶因人起。烦恼之心是罪恶渊薮；损人利己和损人不利己，都是罪恶。个人对家庭、社会都会造罪恶，大罪恶是使人的财产、生命受到损害，小罪恶是令人烦恼、不舒适。
但人们往往不自觉地制造罪恶！大家只注意到报上绑票、强盗等大罪恶，却忽略了自己的言行是否无意间也造成了伤人的小罪恶。我们常愿社会无罪恶，却少想到也让自己不制造罪恶。
罪恶来自烦恼，烦恼则由自然环境、社会环境，以及内心的矛盾而来。自然环境的不正常，会令人不自在、不愉快，而如何适应自然环境，让自己愉快，则是重要课题。
有一次在我们的“禅七”中，突然断了电源，暑热难当。我对大家说：“天气热，身体热，由它热，内心不要热就好！”因为“天气”、“身体”都不是“我”，摒除这些，自然热不起来了。其实对付天气、环境、内心的问题，都应以同样的办法来解决。
另有一次，我曾口头对一位居士不太客气，他回去就写封信来，除了解释他自己，又谴责了我。隔三天他来问我：“信接到了没有？”我说：“接到了，也看得仔细。”他问：“你觉得如何？”我只说：“我已知道你如此说了，但我并不生气。”这使他觉得意外，事实上天下本无事，只是庸人自扰之。
说起战争，应是人的天性，人与人争，人也与自然争战。有次美国有“和平派”与“战争派”之争，和平派声势浩大而赢了，结果报纸上标题：“和平派战胜了。”这是多么愚痴的讽刺啊！既是和平，还有战胜吗？
佛教徒要使世界不战争，就要由个人做起，以慈悲代替怨恨，世界上暴戾气氛将会减少。人人接受佛法理念，世界也会减少纷争。
所谓和平就是没有恐惧，也就是生活、生存、名誉、财产都不受威胁。恐惧的心，与生俱来，恐惧来自不安全的感觉，而怕死则是不安全的主因。身体是暂有的，学佛的人如何才能不恐惧？就是把自己当作：1没有生过，2已经死了。唯有置死生于度外，才可免于恐惧。
因此，和平安乐的环境，不在心外，而是在各人自己的心里。所以，如果在大家心中有了净土，人间环境才是净土。《维摩经》说：“直心是道场”、“随其心净则佛土净”，若能做到心中无私、无欲、无贪瞋烦恼；所见世界，便无一处不是净土。从佛眼看众生，大家都是佛；因为佛的境界，没有人能打扰他，使他烦恼，这不是净土是什么？我们虽尚未成佛，但可学其精神，要求自己学着来做，便能使自己的世界成为净土。
下面用几句话来送给各位，作为结束：“一念存好心，一念生净土；一念离烦恼，一念见净土。一处有人行善，一处即是净土；处处有人行善，处处都见净土。”
（一九九一年三月十二日讲于台南市文化中心，《中华日报》三月十三日刊出，记者张立明整理）
《禅的世界》第二部分 禅与生活（1）
一、无话可说
在《维摩经·入不二法门品》中，文殊师利菩萨云：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”转问维摩诘对于不二法门的看法，维摩诘居士竟然“默然无言”。文殊因此赞叹：“乃至无有文字语言，是真入不二法门。”可知真正的禅法，即是不二法门，也当无话可说。
二、禅是什么
今天，我也只能和诸位谈谈无话可说的禅法，却无法告诉诸位禅法的内容是什么，因为真正的禅法是不可思议，无法以语言文字和思辨来解释的。自释迦牟尼佛开始，便认为真正的法，是无法用语言来说明的。所以他成道之后，说了四十多年的法，在临入涅槃时，却告诉大众说：“我这一生之中，说法四十九年，谈经三百余会，未曾说着一字！”
刚才裘李炯教授把我六十多年的生平，在短短的两分钟内介绍完了。请诸位想想，六十多年的经历过程，怎么可能在两分钟内介绍完呢？这就说明，任何一种现象，如果用语言文字来介绍的话，则只是一种浮光掠影的概念，而不是该一现象的本身。
中国的禅法，是指那不须通过语言文字及想像说明的任何一样事实；它是绝对的真实，随时随处都是现成的禅法，也没有一物就是禅法的本身。
三、什么是生活
每天的活动都是生活，奇怪的是，却不知道为何会如此地生活。小时候，父母要我们那样地生活；上学了，老师指导我们过学生的生活；在美国，追求独立自主快乐的生活；在台湾，追求民主富足平安的生活。可怜的是，我们经常是在大环境的摆布下，无法依照自己的意志来生活。往往我们希望能准时赴约，结果路上塞车而迟到了；打算晚上去看电影，结果是带着小孩到别的地方去了。所以，我们的生活不全是自己能自主的，而对于自己的生活也不是很清楚的，我们以为已经体会了自己所听到的、看到的、吃到的东西，事实上却不尽然。正如我现在讲的话，诸位听了，领会到的却是因人而异。这就表示着，客观的事实与主观的自我，所感觉到的生活并不相同。因此，我们常常不清楚其他的人发生了什么样的事，便以自己的想法和看法，猜测人家、代替人家、说服人家，往往我们是存着好心替人家解决问题，结果却增加自己的困扰，也为人家带来更多的麻烦。
因此，所谓生活，就是自己和自己、自己和他人，不断地互相帮助，也不断地制造错误。这就是人间生活的现象，但是，我们没有其他选择，还是要继续生活下去。
四、错误即是真实
如上所述，“禅”不是用语言文字和想像所可以说明的，而生活则是一种经常制造错误的幻象。前者是绝对的真实，后者是不断的错误。若以哲学或宗教的立场而言，错误有错误的层次，真实有真实的领域，这两种情况是不可能连接在一起的。但是，以禅法的观点而言，真实与错误，非一非异。以水为喻，大风袭卷起巨浪，小风掀动起小浪，微风吹拂起涟漪，无风则平静如镜；缘风的大小，波浪有巨细，水性则非异。哲学与宗教是一种理论思想、感应和信仰，禅法则是一种在虚妄的日常生活中，体验到的真实经验。当我们训练自己的心，使其从混乱的情况变成稳定，进而成为绝对的和平时，就能经验到“真实就是虚妄”的禅法。
我们的心从出生以来，都是在环境的影响下运作，从来没有平静过。即使是安静地坐在那儿，不看电视，不听音乐，也不读报，心却动得更快，脑子里思绪不断，仿佛自己在播映许多的影片给自己看。如果静坐在那儿，脑子里非常清楚，既没有过去，也不想未来，没有任何思绪，这人一定倍感无聊。因此，对于真实的世界，就没有办法知道。
禅的观念告诉我们，真实是永远不动的，也唯有在杂念不动之时，所看到、所听到的，才是如实地看到和听到，只有妄心不动时，所经验的现象才是真实的。但是，仅凭观念，尚无法产生真实生活的经验，方法的实践，才能使我们体验到虚妄的生活就是真实的生活。
五、禅的方法
禅的方法，首重屏息诸缘，心无旁骛。因此，在用方法的时候，不要注意任何周遭环境的动静，即或有架飞机失事，跌落在你身旁，也是不要管它。
禅法的修习并非一蹴即成，因为你从小紧张到现在，要立刻把身心放松是办不到的。所以应在日常生活中，常常练习，使你的心渐渐从混乱紧张中安定下来，才可能在虚妄的生活中体验到真实的世界。禅的理论和禅修方法，若不能在平常日用中勤加薰习，遇到问题时便会束手无策，唯有坐地就缚。所以，禅与日常生活，有其密切的关系，否则，它将仅是一种学说而不是实用的禅法。
禅的方法，有动、有静。对一个初学者，动的方法不太可能深入，而静坐的练习，能获得较深的经验。日久经验丰富且深时，在动的时候，不管做什么，身体动，心还是安定的。如今也有一位缅甸禅僧，发明了一种“动中禅”的修行法，亦能使人安定身心，原理是依据“观身、观受、观心”的法门。至于中国佛教，有渐悟与顿悟两派的修行。渐悟的修行，非常重视打坐；顿悟的修行，不反对打坐，但亦不以打坐为主要方法。但是，多半的人是需要以打坐为基础的。
六、禅与无我
宋朝时，有位大慧宗杲禅师，有一天他派一位尚未开悟的名叫道谦的弟子，从浙江的径山，送一封信到湖南的长沙，去给一位张居士。这位弟子相当苦恼，便发牢骚给很多人听，他说：“师父不成就我好好用功修行，我已经出家二十年，至今连门都没摸到，却叫我去送信，荒废了道业！”他的意思是，这么去送信，来回千里迢迢，将宝贵的时间给浪费了。另一位开了悟