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。当这三事和合时，母亲才会怀孕，之后再经过九或十个月才会分娩。对于刚出生
的婴充，母亲以自己的血喂养。所谓的血，在圣法中就是母乳。后来，婴儿逐渐成
长，六根转趋成热，便食用粗食，例如饭菜，并且以酥油涂抹身体。”
134。 “彼眼见色，乐着好色，憎恶恶色，不立身念，少心，心解脱、慧解脱（24）不知如真，
所生恶不善法不灭尽无余，不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐着好法，
憎恶恶法，不立身念，少心，心解脱、慧解脱不知如真，所生恶不善法不灭尽无余，
不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼乐彼觉，求着受彼
觉。彼乐彼觉，求着受彼觉已，若乐觉者，是为受彼。缘受有有，缘有有生，缘生有
老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘！非为具足爱所系
相续，如嗏帝比丘鸡和咚子耶（1973）？”
“当他的眼睛认知到物质时，他贪着令他愉快的，厌恶令他不愉快的，不于身确立
正念，却住于少心，不如实知见心解脱、慧解脱，无法使邪恶不善之法彻底灭尽。
同理，耳朵认知到声音、鼻子认知到味道、舌头认知到滋味、身体认知到接触也是
一样，当他的意念认知到概念时，他贪着令他愉快的，厌恶令他不愉快的，不于身
确立正念，却住于少心，不如实知见心解脱、慧解脱，无法使邪恶不善之法彻底灭
尽。如是，随着他的贪着与厌恶，他所感受的，不论是乐、苦、不苦不乐，他都会
欢迎、接受。因为他欢迎、接受他所感受的，便心生欢喜；于感受心生欢喜就是执
取。因为执取而生起存在；因为存在而生起再生；因为再生而生起老、死、忧愁、
悲泣、痛苦、懊恼、绝望，这就是一切苦的起因。诸比丘！渔夫子嗏帝比丘是被巨
一八七 中阿含经卷第五十四
一八八 后大品第十六（201）嗏帝经第十
大的贪爱之网束缚者，被贪爱纠缠者。”
135。 比丘答曰：“如是，世尊！具足爱所系相续，如嗏帝比丘鸡和哆子也。”
比丘众回答说：“是的，佛陀！渔夫子嗏帝比丘是被巨大的贪爱之网束缚者，被贪爱
纠缠者。”
136。 “若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天
人师、号佛、众佑（109），彼眼见色（1974），于好色而不乐着，于恶色而不憎恶，立身念，无量
心，心解脱、慧解脱知如真，所生恶不善法灭尽无余，败坏无余。如是耳、鼻、舌、
身、意知法，不着好法，不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱知如真，所生
恶不善法灭尽无余，败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼
不乐彼觉，不求不着不受觉。彼不乐彼觉，不求不着不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐
灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得
灭，如是此淳大苦阴灭。比丘！非为具足爱尽解脱耶？”
“如来、无所著、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、
佛、世尊出生于世间。在现世中，他超越了一切的天、人、恶魔、梵天、各种修行
人、婆罗门，能够以自己的智慧亲自体证、知道：‘没有再生，尽苦之道已经圆满成
就，应做之事已经完成，命终之后没有来生。’他所说的法，在文义上彻底清净，
是导致尽苦之法。居士或居士的儿子听了佛陀的说法之后，会对佛陀的教法与戒律
生起信心……具足第四禅而生活，即不苦、不乐、〔只有〕由内心平衡所生起之念
的清净。当他的眼睛认知到物质时，他不贪着令他愉快的，不厌恶令他不愉快的，
于身确立正念，住于无量心，如实知见心解脱、慧解脱，使邪恶不善之法彻底灭尽
。同理，耳朵认知到声音、鼻子认知到味道、舌头认知到滋味、身体认知到接触也
是一样，当他的意念认知到概念时，他不贪着令他愉快的，不厌恶令他不愉快的，
于身确立正念，住于无量心，如实知见心解脱、慧解脱，使邪恶不善之法彻底灭尽
。如是，他灭除贪着与厌恶，他所感受的，不论是乐、苦、不苦不乐，他都不会欢
迎、接受。因为他不会欢迎、接受他所感受的，心便不生欢喜；心不于感受生欢喜
就没有执取。因为执取的灭尽而灭尽存在；因为存在的灭尽而灭尽再生；因为再生
的灭尽而灭尽老、死、忧愁、悲泣、痛苦、懊恼、绝望，这就是一切苦的寂灭。诸
比丘！这就是断尽一切贪爱而得解脱。”
一八九 中阿含经卷第五十五
一九○ 后大品第十六（201）嗏帝经第十
137。 比丘答曰：“如是，世尊！具足爱尽解脱也。”
比丘众回答说：“是的，佛陀！这就是断尽一切贪爱而得解脱。”
138。 说是法时，此三千大千世界三反震动，动尽动，战尽战，震尽震，是故此经称爱尽解
脱。
佛陀说此法时，三千大千世界反复大震动了三次，所以这个说法称为“爱尽解脱”。
139。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
持斋˙晡利多˙罗摩˙五下分，
心秽˙箭毛二˙鞞摩那修学，
法乐比丘尼˙拘絺罗在后。
（二○二）中阿含晡利多品持斋经第一
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1），在于东园鹿子母堂（294）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城的东园鹿母讲堂。
2。 尔时，鹿子母毗舍佉平旦沐浴，着白净衣，将子妇等眷属围绕，往诣佛所，稽首作
礼，却住一面。世尊问曰：“居士妇，今沐浴耶（1975）？”
有一次，毗舍佉鹿母在天亮沐浴之后，穿着干净的白衣，被众多眷属围绕，前往佛
陀的住处，顶礼佛足后，站在一旁。佛陀便问：“毗舍佉！你怎么会在中午来呢？”
3。 答曰：“世尊！我今持斋（1976）。善逝（109）！我今持斋。”
一九一 中阿含经卷第五十五
一九二 晡利多品第十七（202）持斋经第一
毗舍佉鹿母回答说：“佛陀！我今天守持斋戒o 善逝！我今天守持斋戒。”
4。 世尊问曰：“居士妇！ 今持何等斋耶？斋有三种，云何为三？一者放牛儿斋，二者
尼揵（165）斋，三者圣八支斋（1977）居士妇！云何名为放牛儿斋？若放牛儿朝放泽中，晡收
还村，彼还村时，作如是念：我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛；我今日在此
处饮牛，明日当在彼处饮牛；我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。居士妇！如
是有人若持斋时，作是思惟：我今日食如此之食，明日当食如彼食也；我今日饮如
此之饮，明日当饮如彼饮也；我今含消如此含消，明当含消如彼含消。其人于此昼
夜乐着欲过，是谓名曰放牛儿斋。若如是持。放牛儿斋者，不获大利，不得大果，无
大功德，不得广布。”
佛陀便问：“毗舍佉！你守持什么样的斋戒？斋戒有三种，是哪三种呢？一是牧牛者
的斋戒，二是尼揵的斋戒，三是圣〔八支〕斋戒。毗舍佉！什么是牧牛者的斋戒呢
？譬如牧牛者早上将牛放牧在野外的草地上，黄昏时再将牛赶回村落，回到村落后
，他心里想：‘今天我在这里放牧，明天我应到那里放牧；今天牛在这里偈水，明天
牛应到那里偈水；今天牛在这里过夜，明天牛应到那里过夜。’毗舍佉！如果有人
守持斋戒，心里想：‘今天我吃这个，明天我应吃那个；今天我偈这个，明天我应偈
那个；今天我受用这个，明天我应受用那个。’于是，他整天都在贪欲中度过，这
就是牧牛者的斋戒。守持牧牛者的斋戒是不会得到大利益、大果报，不会有大功德
、大名声。”
5。 “居士妇！云何名为尼揵斋耶？若有出家学尼揵者，彼劝人曰：‘汝于东方过百由
延（18）外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖；如是南方、西方、北方过百由延外有众生者
，拥护彼故，弃舍刀杖。’是为彼劝进人。或有想护众生，或无想不护众生（1978）。汝当
十五日说从解脱（301）时，脱衣裸形，东向住立，作如是说：‘我无父母，非父母有；我
无妻子，非妻子有；我无奴婢，非奴婢⊕主（1979）。’居士妇！彼劝进于真谛语，而反劝
进虚妄之言。彼人日日见其父母，便作此念：是我父母。父母日日见其儿子，亦作
此念：是我儿子。彼见妻子，而作此念：是我妻子。妻子见彼，亦作此念，是我尊
长。彼见奴婢，后作此念：是我奴婢。奴婢见彼，亦作此念：是我大家。彼用此欲
，不与而用，非是与用（1980），是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者，不获大利，不得
大果，无大功德，不得广布。”
一九三 中阿含经卷第五十五
一九四 晡利多品第十七（202）持斋经第一
“毗舍佉！什么是尼揵的斋戒呢？有出家的尼揵弟子劝诫他人：‘在此东方一百由旬
之外有众生，你应当舍弃刀杖，爱护他们；同理，在此南方、西方、北方一百由旬
之外有众生，你应当舍弃刀杖，爱护他们。’如是，他们爱怜、悲愍、劝诫某一