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，欲入王舍城而行乞食。尊者浮弥复作是念：且置入王舍城乞食，我宁可往至王子
耆婆先那童子（1636）家。于是，尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。
有一次，尊者浮弥住在王舍城森林中的小房舍中。于是，尊者浮弥在夜过天亮后，
着衣持钵，进入王舍城乞食。尊者浮弥心里想：“现在进入王舍城乞食还太早，我先
前往王子耆婆先那童子的住处吧！”于是，尊者浮弥便前往王子耆婆先那童子的住
处。
3。 王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来，即从座起，偏袒着衣，叉手向尊者浮弥，作如
是说：“善来！尊者浮弥！尊者浮弥久不来此，可坐此床。”尊者浮弥即便就坐。
王子耆婆先那童子看见尊者浮弥从远处走来，便从座起身，偏袒右肩，合掌告诉尊
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二五六 心品第十四（173）浮弥经第二
者浮弥：“尊者浮弥！来啊！好久不见，请坐此座。”于是，尊者浮弥就坐在已准
备好的座位。
4。 王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足，却坐一面，白曰∶“尊者浮弥！我欲有所问，
听我问耶？”
王子耆婆先那童子顶礼尊者浮弥足之后，坐在一旁，说：“尊者浮弥！我有问题想请
教你，你是否愿意接受我的问题？”
5。 尊者浮弥答曰∶“王童子！欲问便问，我闻已当思。”
尊者浮弥回答说：“王童子！你可以提出你的问题，我听了之后会想想看。”
6。 王童子便问尊者浮弥：“或有沙门、梵志（9）来诣我所，而语我曰∶‘王童子！有人作
愿，行正梵行，彼必得果；或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿，行正梵行，彼必
得果（1637）。’尊者浮弥！尊师何意？云何说？”
王童子便问尊者浮弥：“有修行人、婆罗门来到我这里，对我说：‘王童子！如果有
人发愿，行梵行，他不会得到任何结果；如果有人不发愿，行梵行，他不会得到任
何结果；如果有人既发愿又不发愿，行梵行，他不会得到任何结果；如果有人既非
发愿又非不发愿，行梵行，他不会得到任何结果。’尊者浮弥！对此，你的尊师有
什么看法？有什么说法？”
7。 尊者浮弥告曰：“王童子！我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子！世尊或如
是说：‘或有人作愿，行正梵行，彼必得果；或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿
，行正梵行，彼必得果（1638）。’”
尊者浮弥回答说：“王童子！我没有从佛陀或其他梵行者听过那样的说法。王童子！
佛陀可能会说：‘如果有人发愿，不如理行梵行，他不会得到任何结果；如果有人不
发愿，不如理行梵行，他不会得到任何结果；如果有人既发愿又不发愿，不如理行
梵行，他不会得到任何结果；如果有人既非发愿又非不发愿，不如理行梵行，他不
会得到任何结果。〔但是〕如果有人发愿，如理行梵行，他会得到结果；如果有人
不发愿，如理行梵行，他会得到结果；如果有人既发愿又不发愿，如理行梵行，他
会得到结果；如果有人既非发愿又非不发愿，如理行梵行，他会得到结果。’”
8。 王童子白曰：“若尊者浮弥尊师如是意、如是说者，此于世间，天及魔、梵、沙门
、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮弥！可在此食。”
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二五八 心品第十四（173）浮弥经第二
王童子回答说：“如果尊者浮弥的尊师有这样的看法，有这样的说法，那么在一切的
天、人、恶魔、梵天、各种修行人、婆罗门之中，他是最崇高的。尊者浮弥！请留
在这里接受饮食的供养。”
9。 尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已，即从⊕座起，自行澡水，以极美净
妙种种丰饶食啖含消（394），自手斟酌，令得饱满。食讫收器，行澡水已，取一小床别坐
听法。尊者浮弥为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便（38）为彼说法，劝发渴仰，
成就欢喜已，从座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共论者尽向
佛说。
于是，尊者浮弥默然地接受王童子的邀请。王童子知道尊者浮弥已经默然地答应了
他的邀请，便从座起身，亲自准备洗手的水，亲手为尊者浮弥奉上各种硬食、软食
、米饭、汤汁、佐料，直到尊者浮弥饱满为止。饮食过后，又亲自准备洗手的水给
尊者浮弥洗手，之后便坐在一旁，听尊者浮弥说法。尊者浮弥为他说法，鼓励他，
使他心生欢喜。尊者浮弥以各种方法为他说法，鼓励他，使他心生欢喜之后，起座
离去，前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，把他与王童子共论的事，详细地
告诉佛陀。
10。 世尊闻已，告曰：“浮弥！何意不为王童子说四喻耶？”
佛陀听了之后，说：“浮弥！你为什么不为王童子说四种譬喻呢？”
11。 尊者浮弥问曰：“世尊！何谓四喻？”
尊者浮弥回答说：“佛陀！是哪四种譬喻呢？”
12。 世尊答曰∶“浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行，行邪梵行，必不得
果（1639），无愿、愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，
谓无道也（1640）。浮弥！犹如有人欲得乳者而犎（1449）牛角，必不得乳；无愿、愿无愿、非有
愿非无愿人欲得乳而犎牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，谓犎牛角也。如是
，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行，行邪梵行，必不得果；无愿、
愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
”
佛陀回答说：“浮弥！如果有修行人、婆罗门是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命
邪精进、邪念、邪定者，即使他们发愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们
二五九 中阿含经卷第四十五
二六○ 心品第十四（173）浮弥经第二
不发愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们既发愿又不发愿，行梵行，也不
会得到任何结果；即使他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也不会得到任何结果。
为什么呢？因为他们的方法不是一个可以得到结果的适当方法。浮弥！譬如有人发
愿、不发颇、既发愿又不发愿、既非发愿又非不发愿，为了得到牛乳而挤牛角，他
们必定得不到牛乳。为什么呢？因为他们挤牛角不是一个可以得到牛乳的适当方法
。同理，浮弥！如果有修行人、婆罗门是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精
进、邪念、邪定者，即使他们发愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们不发
愿，行梵行，也不会得到任何结果；即使他们既发愿又不发愿，行梵行，也不会得
到任何结果；即使他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也不会得到任何结果。为什
么呢？因为他们的方法不是一个可以得到结果的适当方法。”
13。 “浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行，行正梵行，彼必得果！无愿、
愿无愿、非有愿非无愿，行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
浮弥！犹如有人欲得乳者，饱饮饲牛而犎牛乳，彼必得乳；无愿、愿无愿、非有愿
非无愿人欲得乳，饱饮饲牛而犎牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，谓犎牛乳也
。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行，行正梵行，彼必得果；
无愿、愿无愿、非有愿非无愿，行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有
道也。”
“浮弥！如果有修行人、婆罗门是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正
念、正定者，他们发愿，行梵行，会得到结果；他们不发愿，行梵行，也会得到结
果；他们既发愿又不发愿，行梵行，也会得到结果；他们既非发愿又非不发愿，行
梵行，也会得到结果。为什么呢？因为他们的方法是一个可以得到结果的适当方法
。浮弥！譬如有人发愿、不发愿、既发愿又不发愿、既非发愿又非不发愿，为了得
到牛乳而喂养乳牛，再挤牛乳，他们必定可以得到牛乳。为什么呢？因为他们喂养
乳牛，再挤牛乳，是一个可以得到牛乳的适当方法。同理，浮弥！如果有修行人、
婆罗门是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，他们发愿，
行梵行，会得到结果；他们不发愿，行梵行，也会得到结果；他们既发愿又不发愿
，行梵行，也会得到结果；他们既非发愿又非不发愿，行梵行，也会得到结果。为
什么呢？因为他们的方法是一个可以得到结果的适当方法。”
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二六二 心品第十四（173）浮弥经第二
14。 “浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行，行邪梵行，必不得果；无愿、
愿无愿、非有愿非无愿，行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥；无愿、愿无愿、非有
愿非无愿人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，谓抨
水也。如是，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定